Понимание 4 БИ (и смыслообразование)

Я исчезает в ниббане, а до этого, у других - атман, у буддистов - самомнение.

- Я есть, - говорит прихожанин.
- Тебе это только кажется, - отвечает монах.
- Но ты же сам вот, ты же есть! - восклицает прихожанин.
- Это тебе только кажется...
- Да что же это такое! Куда ни ткни, всё у вас только кажется... Кажется мне, что вы меня водите за нос!
- Тебе это только кажется?

А "я" в буддизме это синоним атмана.

...
Рассуждения о "я" и чувстве

И какими способами, Ананда, рассуждающий о «я» рассуждает о нём? Рассуждающий о «я» либо рассуждает, что «я» является чувством, говоря: «Чувство—это моё «я». Либо он рассуждает: «Чувство—не моё «я», но моё «я» находится вне опыта чувства». Либо он рассуждает: «Чувство—не моё «я», но моё «я» не без опыта чувства. Моё «я» чувствует, ведь моё «я» подвержено чувствованию».

В этом отношении, Ананда, того, кто говорит: «Чувство—это моё «я», следует спросить: «Друг, есть эти три вида чувств: приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Какое из этих трёх видов чувств ты считаешь своим «я» ?

Ананда, в случае, когда кто-либо испытывает приятное чувство, он в этот же самый момент не испытывает болезненного чувства или ни-приятного-ни-болезненного чувства. В этом случае он испытывает только приятное чувство.

В случае, когда кто-либо испытывает болезненное чувство, он в этот же самый момент не испытывает приятного чувства или ни-приятного-ни-болезненного чувства. В этом случае он испытывает только болезненное чувство.

В случае, когда кто-либо испытывает ни-приятное-ни-болезненное чувство, он в этот же самый момент не испытывает приятного чувства или болезненного чувства. В этом случае он испытывает только ни-приятное-ни-болезненное чувство.

Ананда, приятное чувство непостоянно, обусловлено, возникло зависимо, подвержено уничтожению, распаду, угасанию, прекращению. Болезненное чувство непостоянно, обусловлено, возникло зависимо, подвержено уничтожению, распаду, угасанию, прекращению. Ни-приятное-ни-болезненное чувство непостоянно, обусловлено, возникло зависимо, подвержено уничтожению, распаду, угасанию, прекращению.

Когда кто-либо испытывает приятное чувство, он думает: «Это моё «я». Тогда, с прекращением приятного чувства он думает: «Моё «я» исчезло». Когда либо испытывает болезненное чувство, он думает: «Это моё «я». Тогда, с прекращением болезненного чувства он думает: «Моё «я» исчезло». Когда либо испытывает ни-приятное-ни-болезненное чувство, он думает: «Это моё «я». Тогда, с прекращением ни-приятного-ни-болезненного чувства он думает: «Моё «я» исчезло».

Поэтому тот, кто говорит: «Чувство—это моё «я», считает своим «я» нечто такое, что даже здесь и сейчас является непостоянным, смесь удовольствия и боли, подверженную возникновению и угасанию. Таким образом, Ананда, из-за этого не подобает рассуждать так: «Чувство—это моё «я».

Ананда, того, кто говорит: «Чувство—это не моё «я», но моё «я» находится вне опыта чувства», следует спросить: «Друг, когда нет вообще ничего чувствуемого, может ли при этом возникнуть идея «Я есть»?

«Разумеется нет, Учитель».

«Таким образом, Ананда, из-за этого не подобает рассуждать так: «Чувство—это не моё «я», но моё «я» находится вне опыта чувства».

Ананда, того, кто говорит: «Чувство—не моё «я», но моё «я» не без опыта чувства. Моё «я» чувствует, ведь моё «я» подвержено чувствованию», следует спросить: «Друг, если бы чувство прекратилось полностью и всецело безо всякого остатка, то тогда, с полным отсутствием чувства, с прекращением чувства, может ли при этом возникнуть идея «Я есть»?

«Разумеется нет, Учитель».

«Таким образом, Ананда, из-за этого не подобает рассуждать так: «Чувство—не моё «я», но моё «я» не без опыта чувства. Моё «я» чувствует, ведь моё «я» подвержено чувствованию».

Ананда, когда монах не считает чувство своим «я», не считает «я» лежащим вне опыта чувства, и не считает: «Моё «я» чувствует, ведь моё «я» подвержено чувствованию»,—то тогда, не имея таких рассуждений, он не цепляется ни за что в мире. Не цепляясь, он не взволнован. Не будучи взволнованным, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать. Не будет более возвращения в это состояние существования».

Ананда, если кто-либо скажет о монахе, чей ум был таким образом освобождён, что он придерживается воззрения: «Татхагата существует после смерти»—то это будет неправильно. Или, что он придерживается воззрения: «Татхагата не существует после смерти»… «Татхагата и существует и не существует после смерти»… «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти»—то это будет неправильно.

И почему? Потому что этот монах освобождён прямым знанием этого: области обозначения, области пути к обозначению, области языка, области пути к языку, области описания, области пути к описанию, области мудрости, области сферы мудрости, области круговерти, области вращения круговерти. Сказать о монахе, который освобождён прямым знанием этого, что он придерживается такого воззрения: «Он не знает, он не видит»—это будет неправильно.
...