Почему нет Атмана?

muscardin

muscardin пишет:

Won Soeng пишет:

В учении Будды очень точно разделены приятное/неприятное и умелое/неумелое (благое/неблагое). Не разделять это - путаница и замешательство.

А как определяется что благое, а что неблагое?

неблагое производится неведением, жаждой и цеплянием. Благое производится мудростью, умеренностью и безмятежностью. Так же к благому относятся противоядия: вера, щедрость и отречение.

Горсть листьев

Это же тёмное место есть и в буддизме. Зачем произошло разделение на сансару и нирвану с образованием чувствующих существ, вынужденных перерождаться вследствии жажды?

Горсть листьев

Яреб пишет:

muscardin пишет:

Яреб пишет:

muscardin пишет:

Что должна позволить желаемая свобода?

Для начала - видеть и понимать мир таким, каков он есть на самом деле, и поступать полезно, без иллюзий и заблуждений.

Понятие полезного возможно только при наличии неудовлетворенности. Без этого нет смысла как-то поступать.

Да, это так. Но суть в том, освобождение от неудовлетворенности достигается не полным и окончательным удовлетворением - это как раз обычные неправильные представления, и это невозможно: удовлетворение - это лишь временное заглушение жажды, избавление от симптомов, но не избавление от самой болезни. Избавление от жажды достигается ее преодолением и отбрасыванием через устранение причин для ее возникновения, и только так. И это включает в себя вообще все наши текущие искаженные и неправильные представления о мире, о себе, о поступках, о смысле, о правильном и неправильном, самости и ее отсутствии, постоянстве и непостоянстве и т. д. Это не то, что мы действительно что-то отбрасываем и теряем или наоборот приобретаем, а происходит лишь избавление от заблуждений в отношении того, как оно есть на самом деле в отношении мира и нас самих. Поэтому сейчас, находясь в плену жажды и неправильных представлений, можно лишь с уверенностью сказать, чего не будет - жажды, злобы, заблуждений, ненависти, отвращения, страданий, страха, сомнений, жестокости, подневольности, обусловленности, непостоянства и страдания.

В моем понимании ставить цель избавиться от жажды чтобы не было страданий, это как лечить головную боль гильотиной.

Яреб

В моем понимании ставить цель избавиться от жажды чтобы не было страданий, это как лечить головную боль гильотиной.

Won Soeng

muscardin пишет:

В моем понимании ставить цель избавиться от жажды чтобы не было страданий, это как лечить головную боль гильотиной.

Это потому что вам кажется, что вы потеряете при этом все, что у вас есть. В то время как все то, что вам кажется у вас есть - это лишь искаженное понимание того, как оно есть на самом деле. Проблема в том, что окончательное избавления от искаженного понимания - это и есть достижение освобождения. То есть до самого конца обучения мы будем все равно что-то понимать неправильно, нам будет казаться, что мы что-то должны потерять или получить.

Поэтому Будда использовал сугубо практичный и последовательный подход к обучению, сначала объясняя суть страдания, причины его возникновения и возможность освобождения, а уже после, когда ученик понимал все это и естественным образом приходил к осознанию опасности неведения и жажды, Будда объяснял ему путь, которым нужно следовать для такого полного и окончательного освобождения.

Если человек не понимает, что он болен, считая такое свое состояние нормальным, то он и не понимает опасности и болезненности такого состояния, и убедить его принимать необходимые лекарства и изменить привычному пагубному образу жизни практически невозможно.

aurum

aurum пишет:

Историк пишет:

Rupor пишет:

Won Soeng пишет:

muscardin пишет:

Won Soeng пишет:

Много буддистов гоняются за эрудицией. Такова природа ума - поиск надежных опор, в том числе опоры идей.

Дело не в рассуждениях. Всякое рассуждение начинается с неведения, жажды и цепляния. Всякое рассуждение это пои ки непозанного прямо. То, что познаётся прямым знанием не нуждается в рассуждениях и выводах. Но правильные рассуждения могут правильно направить внимание к прямому знанию.

Если человек это непостоянная совокупность дхарм, то любое прямое знание будет субъективным и зависеть от особенностей этой конфигурации дхарм.

В непостоянной совокупности дхарм нет субъекта. Субъект и субъективность - лишь переменчивые образы жажды и регулярные тенденции цепляния.

Относительные истины разнообразны, но никакие из них не уникальны.

Абсолютная истина лишь в том, что относительные истины иллюзорны и не обладают никакими приписываемыми им свойствами. Примерно как молоток на экране забивающий гвоздь это лишь череда изменений яркости точек экрана. Разница же в том, что никаких реальных точек экрана тоже нет.

В том то и дело, что этот экран есть, иначе молоток не проэцировался бы на экране. Относительное, -это тень абсолютного. Если бы не было абсолютного, то не было бы относительного. Ну а с самой высокой позиции, сансара= нирване, это та же нирвана, но видимая сквозь кривые очки.

В теории Шанкары есть одно тёмное место. Скажите, зачем Брахману майя, которой он себя покрывает? Зачем ему эти кривые очки?

Обожаю подобные вопросы к религиозным! Laughing

Вопросы зачем и почему можно задавать бесконечно. И даже вас можно ими засыпать так, что вы заикаться начнёте. Любого можно затроллить в духе шукшинского персонажа из рассказа "Срезал".

Это вовсе не троллинг, а обычный вопрос, который можно встретить во многих критических работах по теории Шанкары.

Rupor · Зарегистрирован: 06.12.2019 Суждений: 1107

Тёмное место в буддизме, Рупор - это темнота атмановости восприятия буддизма небуддистом. Пока вы ищите опору в полёте любой степени высокой медитации вашего духа - вы летите как летит белка в колесе. (Кстати, если честно - в других, небуддийских йогах тоже это знают, но , видимо, не желают никого пускать далее ворот, за которыми опять-таки открывается, что атмана нет, бога нет, порядка нет. Это просто какая-то религиозная дискриминация, которой нет в Дхарме, поскольку это не религия. А попробуйте назовите учение Шивы не-религией. Типа, кто ж тогда Господин и хозяин, если глубинная суть Шивы, Махадева- махашуньята?О чём сам Шива и говорит. Видно не для всех.))

Won Soeng

Won Soeng пишет:

muscardin пишет:

Won Soeng пишет:

В учении Будды очень точно разделены приятное/неприятное и умелое/неумелое (благое/неблагое). Не разделять это - путаница и замешательство.

А как определяется что благое, а что неблагое?

неблагое производится неведением, жаждой и цеплянием. Благое производится мудростью, умеренностью и безмятежностью. Так же к благому относятся противоядия: вера, щедрость и отречение.

Как можно прийти к мудрости и умеренности без жажды познания и цепляния за принцип умеренности?

Горсть листьев

Историк пишет:

aurum пишет:

Историк пишет:

Rupor пишет:

Won Soeng пишет:

muscardin пишет:

Won Soeng пишет:

Много буддистов гоняются за эрудицией. Такова природа ума - поиск надежных опор, в том числе опоры идей.

Дело не в рассуждениях. Всякое рассуждение начинается с неведения, жажды и цепляния. Всякое рассуждение это пои ки непозанного прямо. То, что познаётся прямым знанием не нуждается в рассуждениях и выводах. Но правильные рассуждения могут правильно направить внимание к прямому знанию.

Если человек это непостоянная совокупность дхарм, то любое прямое знание будет субъективным и зависеть от особенностей этой конфигурации дхарм.

В непостоянной совокупности дхарм нет субъекта. Субъект и субъективность - лишь переменчивые образы жажды и регулярные тенденции цепляния.

Относительные истины разнообразны, но никакие из них не уникальны.

Абсолютная истина лишь в том, что относительные истины иллюзорны и не обладают никакими приписываемыми им свойствами. Примерно как молоток на экране забивающий гвоздь это лишь череда изменений яркости точек экрана. Разница же в том, что никаких реальных точек экрана тоже нет.

В том то и дело, что этот экран есть, иначе молоток не проэцировался бы на экране. Относительное, -это тень абсолютного. Если бы не было абсолютного, то не было бы относительного. Ну а с самой высокой позиции, сансара= нирване, это та же нирвана, но видимая сквозь кривые очки.

В теории Шанкары есть одно тёмное место. Скажите, зачем Брахману майя, которой он себя покрывает? Зачем ему эти кривые очки?

Обожаю подобные вопросы к религиозным! Laughing

Вопросы зачем и почему можно задавать бесконечно. И даже вас можно ими засыпать так, что вы заикаться начнёте. Любого можно затроллить в духе шукшинского персонажа из рассказа "Срезал".

Это вовсе не троллинг, а обычный вопрос, который можно встретить во многих критических работах по теории Шанкары.

У каждой религии есть свой козырной ответ, которым они пытаются объяснить всё. Потому, что гладиолус! И всё! Дальше вопросов задавать нельзя! Я в домике!
Даже на этот "окончательный" ответ любой религии можно задать вопросы почему и зачем. Священнослужители религии и религиозные тексты разными "хитрыми" способами пытаются промыть мозги последователям чтобы они не задавали неудобных вопросов и признавали "окончательный" ответ окончательным.
Повторю: вопросы почему можно задавать бесконечно.

Won Soeng

Аурум крайне поверхностно нахватался умных идей и бегает с ними везде, как с флагом, дерзко и весело. А тех, кто на флаг плевал, он пытается древком стукнуть. Не дотягивается, но уверен, что всех уже побил. Однако на прямые вопросы ответить не способен.

В диспутах необходимо опираться на такие вопросы, на которые есть ответ у спрашивающего.

И когда задается вопрос о происхождении, необходимо знать ответ на этот вопрос, уметь на него ответить.

Разумеется, в среде философов есть вопросы без ответов (хотя чаще есть ответы без вопросов). Но это уже обычный тупик философии, что античной, что классической, что современной.

Вот только буддизм - не философия. И у Будды есть глубочайший ответ на вопрос об истине.

Росс · Гость

Рупор, никто не делает из буддизма религию хаоса.Хотя религию можно сделать из чего угодно. Если привязан к религиозности, вере - как достаточной форме абсолютного познания. Природа самсары и всего её порядка- есть пустотность, иллюзорность, бесконечные вариации фракталов авидьи, майи, шуньи.

muscardin

Мудрость и умеренность (а еще невозмутимость) это прямые действия ума. Для них не нужны посредники.

Won Soeng

Won Soeng пишет:

Мудрость и умеренность (а еще невозмутимость) это прямые действия ума. Для них не нужны посредники.

Вероятно такая точка зрения объясняет социальную обстановку в странах где буддизм госрелигия.

Rupor · Зарегистрирован: 06.12.2019 Суждений: 1107

Rupor пишет:

Это же тёмное место есть и в буддизме. Зачем произошло разделение на сансару и нирвану с образованием чувствующих существ, вынужденных перерождаться вследствии жажды?

Так его никогда и не происходило, этого разделения. Перефразируя одного дзенского шутника: думать, что нирвана произвела сансару - значит совать голову в горящие угли; думать, что сансара породит нирвану - всё равно что засовывать горящие угли в голову.

Rupor · Зарегистрирован: 06.12.2019 Суждений: 1107

Rupor пишет:

Это же тёмное место есть и в буддизме. Зачем произошло разделение на сансару и нирвану с образованием чувствующих существ, вынужденных перерождаться вследствии жажды?

Это не произошедшее разделение. Есть произошедшее - сансара, и непроизошедшее - нирвана. Это просто взаимно дополняющиеся категории. С беспокойством изначальной неопределенности все явления возникают. Где нет беспокойства - нет никакой определённости. С постижением непроизошедшего устраняется порождающее беспокойство. С устранением порождающего беспокойства пресекаются оковы возникновения и прекращения.