Возникновение иллюзии Атмана (СН 22.47, 22.55, 22.7)

дхамма-аятанам" - внешний объект или "умственный объект" стоит в одном ряду с формой, звуком, запахом ...

Это значит, что 1. дхамма - это объект. Такой же как форма или звук.  2. Он не существует без субъекта (или того, что или кто воспринимает) ... и в связи с этим посмотрите что мы говорили о "временных субъектах" сегодня

empiriocritic_1900, мы ведь далее общались с Вами о буддизме. Вы утверждали, что там сознание исключительно связано с знанием объекта, что сознание это синоним знания в европейском понимании, но я Вам выше написал, что в буддизме есть виды сознаний, или вид сознания, не подразумевающие под собой знание объекта в европейском понимании этого слова. Атман тут ни при чем, мы сейчас обсуждаем виды сознаний в буддизме.

empiriocritic_1900, мы ведь далее общались с Вами о буддизме. Вы утверждали, что там сознание исключительно связано с знанием объекта, что сознание это синоним знания в европейском понимании, но я Вам выше написал, что в буддизме есть виды сознаний, или вид сознания, не подразумевающие под собой знание объекта в европейском понимании этого слова. Атман тут ни при чем, мы сейчас обсуждаем виды сознаний в буддизме.

empiriocritic_1900, мы ведь далее общались с Вами о буддизме. Вы утверждали, что там сознание исключительно связано с знанием объекта, что сознание это синоним знания в европейском понимании, но я Вам выше написал, что в буддизме есть виды сознаний, или вид сознания, не подразумевающие под собой знание объекта в европейском понимании этого слова. Атман тут ни при чем, мы сейчас обсуждаем виды сознаний в буддизме.

И какое значение, в таком случае, имеет аутентичность? Дхамма - вот она, перед нами. Бери да применяй. Если работает, то всё правильно.

Речь о том, что в таком изолированном виде он непонятно что означает.

Но попробуйте одновременно что-то воспринять. Это невозможно.

empiriocritic_1900, теперь что касается атмана, вот что говорил например Рамана Махарши: “Кто Я?” Это физическое тело не есть Я, и пять органов чувственного восприятия не есть Я; пять органов внешней активности не есть Я, и пять жизненных сил не есть Я, и даже мыслящий ум не есть Я. То бессознательное состояние неведения, в котором сохраняются единственно только тонкие васаны (склонности ума), тогда как имеется свобода от функциональной активности органов чувств и ума и не сознаются объекты чувственного восприятия, также не есть Я (обратите внимание, он говорит, что и это не является атманом!). Поскольку каждая очередная мысль может возникать только вслед за подъёмом “я”-мысли и так как ум есть не что иное, как связка мыслей, ум успокаивается только исследованием “Кто я?”. Более того, неотъемлемая “я”-мысль, подразумеваемая под “я” в таком исследовании, разрушив все остальные мысли, в конце концов уничтожится, или истребится, сама, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. Даже когда в течение такого исследования пускают ростки посторонние мысли, не пытайтесь завершить возникающую мысль, а, наоборот, глубоко вопрошайте внутри: “Для кого пришла эта мысль?” Безразлично, сколько мыслей при этом к вам придёт; если вы с высокой бдительностью при возникновении каждой мысли будете немедленно исследовать, для кого она пришла, то обнаружите, что “Для меня”. Если затем вы спросите: “Кто я?”, то ум обратится вовнутрь и возникшая мысль также успокоится. В этом методе, когда вы всё более и более упорствуете в практике Само-исследования, ум приобретает большую силу и способность пребывать в своем Источнике. Только когда тонкий ум обращается вовне посредством активности интеллекта и органов чувств, появляются эти грубые имена и формы, составляющие мир. Но когда, с другой стороны, ум твердо пребывает в сердце (хридаям), они идут на убыль, исчезают. Сдерживание уходящего ума и его поглощение в сердце известно как “обращённость вовнутрь”, антар-мукха-дришти. Отпускание ума и его выход из сердца называется “обращённость вовне”, бахир-мукха-дришти. Если такой практикой ум поглощается в сердце, то эго (ахамкара), или “я”, которое является центром множества мыслей, окончательно исчезает и чистое Сознание, или “Я есмь”, живущее во всех состояниях ума, одно остаётся, сверкая. Это есть то состояние, где нет ни малейшего следа “я”-мысли, то есть Само истинное Бытие. Его называют покой, или тишина, мауна. Это состояние простого пребывания в чистом Бытии известно как “видение глазом Мудрости” [джняна-дришти]. Оно означает и подразумевает полное успокоение ума в “Я есмь”. Что-либо иное, а также психические силы ума, такие как чтение мыслей, телепатия и ясновидение, не может быть Мудростью. Для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование [атма-вичара]. Пусть даже другими средствами ум и успокоен, но это лишь кажущееся успокоение: он поднимется снова. Например, ум успокаивается практикой пранаямы (сдерживание и контроль дыхания и жизненных сил). Однако такое успокоение длится только пока сдерживание дыхания и жизненных сил продолжается; а когда они отпущены, ум также освобождается и немедленно, обратившись вовне, продолжает блуждать, повинуясь силе своих скрытых склонностей...