Что такое вера с позиции буддизма?

Не хочу цитировать и тратить место на выдержки из Бахуведания-сутта, в качестве примера.

Давайте так.

Понятно что идеал буддизма это сознание умиротворенное и успокоенное, где эмоции ярко себя не выражают, и природа чувств обуздана. Оттенки ощущений присутствуют в сдержанном виде, легкая радость, легкая удовлетворенность, принятие происходящего. Может быть даже какие-то формы сострадания и любви. Опять же сбалансированные и гармоничные.

Понятно, что достижение этого требует проработки прежде всего ума, целеполагания, сосредоточения, концентрации, осозаннности.

Но, не стоит отрицать, что жизнь, экзистенциальные ощущения у буддиста, архата, все равно присутствуют.

Вопрос не в том, что есть эмоции, или не есть. Они точно есть. И не в том, что существует ли эмпирическая реальность с ее чувственными ощущениями от взаимодействия с объектами. Определенно все это есть.

Вопрос в другом. Реальность как категория. Как пространство событий, как пространство опыта, как вместилище бытия.

Зачем отделять основу реальности - шунью, пустотность, как свойство вмещения в себя, и прочие параметры шуньи от той самой части реальности, которая проявляет себя посредством форм, пространства событий, пространства опыта, включая проживание ситуаций. В том числе пространство переживания ощущений и чувств.

Это же две части одного целого.

Реальность может быть как и пустой, так и воплощенной. Но что делает ее реальным? Не само ли ощущение-восприятие каких-то свойств?

Вот объекты, вот свойства. Мы своим сознанием их распознаем, воспринимаем, и не менее важная часть ощущаем и проживаем эмпирическим путем. Не только интеллектуально.

Что из этого следует? Что реальность воспринимается не только сознанием, виджнянной. У нее есть и сансарический слой, условно говоря, слой переживаемый чувствами и эмоциями.

Будда не говорил что эмоции это плохо и их не стоит развивать, что их нужно глушить. Он говорил о том, что есть вредные омрачающие воздействия на ум. В основном это неприятие, чрезмерность, привязанность. Не то чтобы чувство или эмоция само по себе плохое. Не то чтобы желание плохое. Или страсть. Плохо неконтролируемое желание или неконтролируемая страсть. Плохо если чувство захватывает и лишает равновесие.

В этом плане Будда отрицал негативные стороны омрачающие сосредоточенный и спокойный ум.

Поэтому, понятно, что часть практикующих считают, что раз чувства, эмоции, желания вызывают дуккху, то от них надо избавлятся.

А нет. Говорилось о срединном Пути. Без перегибов. Радоваться можно. Быть счастливым в меру - хорошая штука. Любить существ и близких - хорошее дело. Заботиться о них, помогать - тоже не плохо. Исходя из ощущений, опять же, что все мы объекты общей единой реальности.

Но вопрос. Это единство реальности чем обеспечивается. Откуда связь всего? Разве не связями и соединениями самых разных от физических законов, до моральных и нравственных?

विभव m. vibhava property
विभव m. vibhava wealth
विभव m. vibhava riches
विभव m. vibhava kindofmeasure
विभव m. vibhava destruction
विभव m. vibhava emancipationfromexistence
विभव m. vibhava lofty-mindedness
विभव m. vibhava magnanimity
विभव m. vibhava anythingsumptuaryorsuperfluous
विभव m. vibhava luxury
विभव m. vibhava fortune
विभव m. vibhava money
विभव m. vibhava influenceupon
विभव m. vibhava dominion
विभव m. vibhava majesty
विभव m. vibhava dignity
विभव m. vibhava rank
विभव m. vibhava exaltedposition
विभव m. vibhava greatness
विभव m. vibhava might
विभव m. vibhava power
विभव m. vibhava evolution
विभव m. vibhava omnipresence
विभव m. vibhava beingeverywhere
विभव adj. vibhava rich
विभव adj. vibhava powerful
विभव adj. vibhava development

Гнев сопровождается и эмоцией и отрицанием, неприятием, враждебностью. Да есть элемент интеллекта, ума - конфликт, противостояние, непринятие, неприязнь. Но и эмоциональный фон есть, ощущения. Стадии гнева разные бывают, и более явные, и менее явные и спокойные.

А как же быть с эстетической неприязнью, которая без гнева?

Были бы знакомы, никогда бы слово чушь и сердце рядом не поставили бы.

Врач вытаскивает стрелу немедленно, потому что им движет сострадание

а не логические рассуждения о том, из какого лука она была выпущена

но её корень сопереживание

Будда в Калама сутте прямо призывал не полагаться на логические умозаключения и весомость аргументов (такка-хету), если они ведут к вреду и страданию существ

если они ведут к вреду и страданию существ

Это не "прямо в русском", - когда говорят о чувствах как устойчивых эмоциональных переживаниях.  Каруна - это именно чувство сострадания или доброта, то есть то, что составляет устойчивую комбинацию определенных эмоций.

есть ли в буддизме эмоции как отдельное от ума "сердце", которое следует развивать.

В стоицизме уже лежит аксиома, что добро существует и мир правилен. Что происходит, если убрать эту веру в благой Логос?

Получаем современную формальную логику..

С точки зрения голой биологической или математической логики, эгоизм или выживание за счет других часто гораздо "рациональнее", чем самопожертвование или сострадание.

Буддизм идет от осознания страдания (дуккха) к состраданию (каруна).

В комментарии сказано:

«Кочӣ каñчи витаккенто "эвамэва тена бхавитабба"нти кевалаṃ аттано санкаппавасена "бхӯтамида"нти gaṇhāti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ "mā takkahetū"ti»
«Некто, размышляя о чём-либо, [думает]: “Должно быть именно так”, — и принимает [это] как “истинное” исключительно на основании собственного умственного домысла (санкаппа). Именно по отношению к этому сказано: “Не [принимайте] на основании такка”

Здесь такка прямо отождествляется с санкаппой — субъективным, произвольным умствованием, которое не опирается на проверяемую реальность. Это именно спекуляция, догадка, а не формальная логика. В более поздней буддийской схоластике такка часто противопоставляется авитатха-вачане (речи, соответствующей действительности) и считается одним из «неправильных путей» познания. Поэтому ваш вывод, что здесь речь идёт о софизмах и поверхностных рассуждениях, полностью подтверждается.
...
Это блестящий и исключительно важный контрудар. Вы абсолютно правы: классический «эмпирический» прочтение Калама-сутты («принимай только то, что сам увидишь») делает всю буддийскую космологию и учение о карме неверифицируемым абсурдом.

Если бы Будда действительно отвергал ануману (умозаключение) и наю (метод) как таковые, он разрушил бы собственную Дхамму, ведь 99% её положений (перерождение, камма, миры, ниббана) выходят за пределы грубого чувственного опыта обычного человека.

Следовательно, в комментарии (Аттхакатхе) термины ная и такка должны читаться не как «логика/умозаключение вообще», а в строго полемическом, историко-философском контексте того времени. Давайте разберём, что это значит на самом деле.

1. Такка (takka) — это не логика, а «софистика» и пустая диалектика
В ведийско-буддийский период существовала прослойка профессиональных диспутантов — таккиков (takkika). Это были странствующие интеллектуалы, которые не искали истину, а стремились победить в споре любой ценой. Их инструментарий назывался витанда-вада — деструктивная полемика, где цель — опровергнуть оппонента, не выдвигая собственной позиции.

Именно эту пустую казуистику Будда отвергает под словом такка. В комментарии к данному отрывку («кевалам аттано санкаппавасена») это поясняется именно как произвольное, ничем не обоснованное домысливание, выдаваемое за истину.

2. Ная (naya) — это не «метод познания», а «сектантская доктрина» или «предвзятый тезис»
В древнеиндийских логико-философских школах термин ная часто обозначал ограниченную точку зрения или частный аспект истины, который абсолютизируется той или иной школой. У джайнов, например, существовала знаменитая доктрина ная-вада — учение о частных суждениях, где каждая школа цепляется за один фрагмент реальности и объявляет его единственно верным.

В палийских текстах ная-ггаха (схватывание ная) — это именно догматическая фиксация на собственной системе (например: «Вот так устроен мир по нашим священным книгам, и это единственный метод объяснения»).

Когда Будда говорит «ма ная-хету», он не говорит «не используй логику». Он говорит: «Не принимайте что-либо только потому, что это вписывается в вашу любимую доктринальную схему (метод) или следует из ваших предвзятых посылок».

3. Анумана (умозаключение) здесь — это не прамана (достоверный вывод), а «гадательное предположение»
В буддийской гносеологии анумана (умозаключение) является вполне легитимным инструментом познания (например, по дыму мы заключаем об огне). Более того, именно благодаря корректной анумане мы можем сделать логический вывод о перерождении (наличие психической причинности, потока сознания) и о кармических последствиях, даже не видя их напрямую.

Но в комментарии к Калама-сутте анумана употребляется не в этом техническом смысле, а в житейском — как догадка, предположение «от ума». Комментатор пишет: «Imāya yuttiyā bhūtamida» («По этому доводу это истинно») — то есть человек строит силлогизм, исходя из ложных или непроверенных исходных данных (например, от своего учителя), и на этом основании делает абсолютистский вывод.
В академическом стиле для этого фрагмента ная-хету и такка-хету следует переводить с пояснительной конкретикой, избегая ложного противопоставления «вера против науки».

Перевод должен звучать так:

«Не принимайте [учение] на основании одних лишь софистических домыслов (такка) и [не] на основании приверженности ограниченной доктринальной схеме (ная-хету), и не принимайте на основании умозаключений (анумана), которые строятся на изначально ложных или непроверенных посылках».

Или ещё короче, в духе оригинала:
«Не принимайте на основании пустой логики (софистики) и на основании предвзятого доктринального метода».

Тогда текст обретает внутреннюю непротиворечивость: Будда не рубит сук, на котором сидит, а предупреждает Каламов, чтобы они не становились заложниками чужих философских систем (будь то брахманизм, джайнизм или другие странствующие школы), а проверяли учение через призму собственного очищенного ума и бескорыстного поведения, что неизбежно подтвердит правильность Дхаммы, включая её «невидимые» части.

Эмоции сохраняются даже в первых дхьянах - восторг (пити), блаженство (сукха) только в четвертой дхьяне и выше они полностью растворяются, как и мысли

Сукха - это телесное чувство, а не эмоция.

Абхидхармасамуччая, Асанга. Йогачара, как и чань.

Почему освобождаются знанием, а работают при этом с «эмоциями»?

«Эмоциональный фон» - это тело или ум, знание или эмпирика?

Почему это не мудрость? Если вы знаете теорию пропорций и сочетания цветов, чувствуете кринж, глядя на китайский хлам. Допустим. так то это нейтральная мудрость, связанная с исскуствами и ремеслами.  

мне их знать, с какой целью?

«Корень» нравственности - это вообще то знание