Внемонастырская "Тхеравада": нетрадиционный палийский буддизм

Вы спросили "зачем", а не при каком условии. Но Будда учит именно условиям. Это то, что можно наблюдать. Вопрос "зачем" неявно предполагает чей-то интерес, чью-то волю. Но интерес и воля не без условий. Поэтому-то вопрос "зачем" - неумелый, он исходит из заблуждения о реальности.

Отвечая на вопрос зачем так или иначе обсуждение вернется к условиям, которые можно наблюдать и изучать. Заблуждения же необходимо отбрасывать. Для этого есть простой способ, который звучит "что если нет?"

Что если нет какой-то одной определенной цели? Что если "зачем" не применимо к тому, что изучается как безличное, не имеющее воли и намерений? Что если воля не имеет владельца?

Не имея возможности отмести обратную сторону заблуждения, зависимость от заблуждения снижается.

Да.

Ваш подход предполагает, что страдание живых существ - это характеристика мира в целом. Но так ли это? Мы не знаем, и не можем знать. Всё, что мы можем знать - это взаимодействие между явлениями, воспринимаемое нашими органами чувств, и/или предполагаемое нами, моделируемое умом. Будда говорит (ср.SN35.23, DN15), что о том, что не дано в опыте, не воспринимается органами чувств и не мыслится умом, мы не можем ничего знать, и никак не можем говорить. Но это можно установить, и не ссылаясь на авторитет Будды.

Любые наши умственные конструкции строятся из того "материала", который доставляется уму органами чувств. А органы чувств воспринимают внешний мир только в той мере, в какой взаимодействуют с ним. Взаимодействие между органами чувств и окружающими явлениями - это частный случай взаимодействия между явлениями. Поэтому и получается, что всё, что мы способны помыслить - это взаимодействие между явлениями. Но взаимодействие между явлениями предполагает наличие одного и другого, наличие различных явлений. А мир в целом, именно как целое, ни с чем не взаимодействует, потому что нет ничего, отдельного от него. Взаимодействуют между собой его части - и только это взаимодействие мы способны воспринимать.

Итак, мы можем воспринимать только отдельные явления, и давать характеристики только отдельным явлениям, но не миру в целом. Поэтому наши высказывания вида "мир в целом гармоничен", или "мир в целом не гармоничен", или "мир в целом устроен так, чтобы живые существа страдали", или "мир в целом устроен так, чтобы живые существа не страдали" обречены оставаться необоснованными.

Единственное знание, которое нам доступно - это знание того, как воспринимаются отдельные явления, данные в опыте. Мы знаем, что восприятие любых явлений, данных в опыте, обусловлено - а раз обусловлено, то и непостоянно. А раз непостоянно, то привязанность к ним непременно приводит к переживанию страдания. Таковы данности, дальше которых мы пойти не можем.

Попытки выйти за пределы этих данностей порождены стремлением избавиться от страдания - но это попытки с негодными средствами. Это обычное человеческое стремление - избавиться от страданий, найдя "по ту сторону опыта" что-то, что не будет непостоянным. Что-то, привязанность к чему не будет сопряжена со страданием (ср. DN1). Но выйти за пределы опыта мы не можем. Всё, что приносят эти попытки - иллюзии, даже материал для построения которых воображению приходится брать по эту сторону опыта.

Таково происхождение всех так называемых "вечных вопросов". Они потому и "вечные", что ответа на них не существует - а ответа на них не существует, потому что они заданы неправильно. Ответить на них правильно - значит, понять, зачем, для решения какой проблемы они задаются; показать, что так эту проблему не решить, и что правильное решение - другое.

Мы не можем найти ничего постоянного - но мы можем работать со своими переживаниями, чтобы научиться от них дистанцироваться, отбрасывать их, а затем и полностью их устранять - и, таким образом, прекращать переживание страданий.