Почему "дхамма" переводят "феномен" и что это значит?

Можно сказать, в некоторых смыслах, что материальная составляющая горшка уже присутствует в глине, этакий пред-горшок. Но нельзя сказать, что знание пред-присутствует в незнании или что оно составлено из элементов незнания, как из кубиков, или что там в глубине где-то есть знание в незнании.

Горшок себя не сделает - глина неспособна присвоить себе знания, также и обладать ими сохраняя его форму.

Койот вернется только даже из сложившегося обстоятельствв обладания: кусок плюсует помещение, если запах пищи из сарая вдруг исходит ,но получив в прошлый раз инвалидность там в капкане - то как?

И потом , если воде нужно попасть в точку слияни ручья с рекой и т.д. - не проще предугадать место разлома на пути с кипящей лавой?

Krie

Горшок сам себя не делает - его делает бытийность (горшечник, глина, огонь и так далее).
Бытийность горшком впоследствии и обладает (Машка, государство, музей и так далее), породив его

Обладание глиной содержит в себе предобладание горшком?

Вы правильно упорядочили : горшечник, глина...  

Krie
В потенции да,
Однако такое обладание - сверхбедное,
Пока не будет актуализировано в факте.

Вес событиям и вещам придает их фактичность,
Конь с крыльями не интересен

1. Надо понимать предсказать нечего - усматриваете.
2. Чем же придется собственность предобладанию глиной...
3. Не задумывались отчего горшечник прямо на месторождении устанавливает гончарный стол, будь он поинтереснее?
4. Кому - коню крылатому с подводой ручья. Wink

The transformation of the waters into the precious substances of Mount Meru; F 142– 43
[Question:] – But what is the origin of the different substances of Meru?  
[Answer:] – The waters that have fallen on the golden ground are rich with different potentialities;664
under the action of the winds endowed with different efficacies, (the waters) disappear and make room for various precious stones. It is thus that the water is transformed into precious stones: water is the cause, the precious stones are the effect different from the cause, and there is no simultaneity.

The difference from the transformation of the Sāṃkhyas’ doctrine; F 142–43
This is quite different from the transformation (pariṇāma)665 that the Sāṃkhyas assume.  
[Question:] – What do the Sāṃkhyas understand by transformation?
[Sāṃkhya:] – Within a permanent substance (dravya; dharmin) a new property (dharma) appears, while another property disappears.666  
[Question:] – What is wrong with this doctrine? [3 a]
[Answer:] – A permanent substrate (dharmin), on the one hand, and arising and disappearing properties, [i.e., properties that could undergo transformation], on the other hand, cannot be accepted.667  
[Sāṃkhya:] – Who says that there is a substrate separate from the properties; a dharma, when it is transformed (pariṇam), becomes the su port of diferent characteristics: this dharma is called
dharmin.668 <143> In other words, transformation (pariṇāma) is merely a modification (anyathābhāvamātra) of the substance (dravya).  
[Answer:] – This thesis, too, is incorrect.  
[Sāṃkhya:] – Why?  
[Answer:] – Because it is a contradiction in terms to say that that (the cause) is this (the effect), but (at the same time) that this is not like that.

самосознанию нужен наблюдатель внутри (хотя другого наблюдателя и представить себе невозможно)