Дзен (очередной гуру)

Росс · Гость

Да это вы, Вел, вместе с Тренером - двое или православнутых, или просто, обыкновенных придурков, стебущихся над своей будущей участью, коя проявляется уже щас в мешанине ваших абстрагированных чувственных претензий к миру.. Smile

Won Soeng

Won Soeng пишет:

Стало ясно и все. Стало ясно: это умиротворение и есть плод.

Это пройдет. Со временем....

Won Soeng

Ваши пророчества имеют смысл толко в Ваших фантазях. Вам с ними и жить. У меня нет ни малейшего замешательства в отношении пути и плода. Потому и гадать - не о чем.

Won Soeng

Won Soeng пишет:

Ваши пророчества имеют смысл толко в Ваших фантазях. Вам с ними и жить. У меня нет ни малейшего замешательства в отношении пути и плода. Потому и гадать - не о чем.

И это пройдет....

Росс · Гость

Тренер, ну есть же в этом конце разных концов мера? Что толку от сплошной тренировки если так и не становитесь в правильную стойку, позу на дорожку? Есть спринтеры и стаеры. У них что, неразрешимые противоречия? Смеясь над дзен, мы смеёмся над смехом? Smile

шукра · Гость

"Комментарий к книге Эванса Венца «Тайные тибетские доктрины или семь книг мудрости белого пути» переводчика профессора Чен Чи Чанга"

Дальше можно и не читать. Хотя, ностальжи, Эванс Венц - даа...... в мудрости белого пути, было классное время, а коммент "профессора Чен Чи Чанга" - блеск. Помнится, в книжонке и про "транспорты" говорилось, малые и большие. Сейчас цитировать сии "худые" переводы, человека форматировавшего "ламаизм" на свои устоявшиеся представления.......... не "кошерно".

Росс · Гость

Если читать до того как, то конечно. Но если после того как, то это совсем другое дело. Я конечно же о Венце, а не о его коментаторах., особенно корейских. Есть ведь разница между футбольным матчем и коментарием о нём? Эмоции, предпочтения, предвзятости, боления...)

Вел · Гость

Продолжим наставлять лопухнутых теоретиков. выкладываю конспект книги Чан Чень-Ци "Практика дзен" Прошу прощения за длинный пост.

Чань Чень-Ци
ПРАКТИКА ДЗЕН
Нью-Йорк, 1959 г.
Конспект

Западный энтузиаст, кинувшийся в дзен, с удивлением обнаруживает, что это тяжелое занятие, длительное время не дающее никаких результатов. О просветлении много говорят, но как достичь его? Западные ученики с большим трудом усваивают разницу между понятиями «интересоваться» и «понимать». Большинство из них не созрело для правильной практики.
Немногие понимают, что дзен не философия, а направленное восприятие. Это восприятие должно стать естественным, войти в жизнь. Это первый шаг в дзене, и он называется «ву». Достигается он либо под руководством опытного мастера, либо в одиночном освоении практики. На Западе получили широкое распространение термины дзена – «сатори», «коан» и т.п. Это японские термины, в Китае им соответствуют «ву» и «куньен», а сам дзен называется «чен». Термин «дзен» является искаженным китайским «чен-на», которое само является искаженным санскритским «дхьяна». Но процесс словообразования неважен, важно то, что дзен стал квинтеээсенцией буддийской мысли и практики. Его основа словами выражается так: «Круглое катить, скользкое тащить». В Индии смысл этого выражения определяется формулой: «Превратить препятствие в средство продвижения». Это неопределённые формулировки и я постараюсь несколько уточнить их.
Дзен является школой махаянического буддизма и ничем особым в философии и теории от него не отличается, но его практика уникальна и ни в какой другой школе не встречаются. Она состоит в непонятных действиях и выражениях, ставящих ученика в тупик и заставляющих его напряженно искать ответа. Это позволяет ученику перейти на внелогический и внесловесный путь мышления. Это внесловесное восприятие и является ключом к дзену. Словами это определяется как «мгновенная мысль» или «вспышка озарения». И тогда весь мир воспринимается как единое Дао. В любом выражении дзена существует второй, а иногда и третий уровни, требующие особого дзеновского восприятия.
Очень важно знать ошибки и трудности практики. Понимание дзеновских истин требует больших усилий. Глупо думать, что дзен можно освоить, прочитав пару книг или посидев несколько часов в размышлениях. Поэтому ученик с самого начала должен быть готов к тяжелому и длительному труду. Первой трудностью является невозможность через слова понять суть дзена. Это не строго логичная жесткая схема, которую можно вызубрить, потому что цель практики – воспринять истину, которая не определяется словами. Поэтому дзен отказался от установленных норм и стандартов. Многие мастера пытались как-то упорядочить дзен, но успеха не имели. В результате мастерам пришлось отказаться от раз и навсегда установленных канонов, он примеряется к конкретному ученику. Мастер дзен ничего не отрицает, он лишь указывает ученику на его заблуждения. Дзен выражает себя через вспышку осознания или вдохновения, и поэтому не выражается простыми словами. Мастер может сказать что-то непонятное, сделать нелепый жест или действие. Большое значение имеет юмор, от ученика требуется уметь понять его.
Во многих притчах ученик достигает просветления, получив удар от мастера. Это образный приём, если бы от оплеух можно было просветиться, то бокс, борьба и драка давали бы массу просветленных. По отношению к карме дзен не отрицает её, но йогин не ослеплен ею, хотя от неё он не свободен. Йогин свободен от кармы не потому, что уничтожил её, а потому что видит её действие.
Мастер с помощью неожиданных действий также проверяет уровень продвижения ученика в практике. Одним из видов проверки являются диспуты. Каждый из дискутирующих стремиться поставить в тупик оппонента. В этих диспутах есть одна особенность – в них нельзя задумываться. Ответ должен следовать сразу за вопросом, он должен быть подобен вспышке в уме.
Рассмотрим основные принципы практики дзена. Словесно они просты и выражаются фразой «полная реализация возможностей разума». По-другому это называется «Освобождением» или «Просветлением». Достигается оно только собственным усилием ума, никакие внешние силы не способны дать его. Работа разума – краеугольный камень учения дзен. Дзен давно пришел к выводу, к которому пришла современная психология: ум работает одновременно на нескольких уровнях, но если религию, психологию или нейрологию интересуют разные аспекты его деятельности, то дзен интересует весь ум целиком. Его интересует, как работает ум. Наше сознание недвойственно и знанием не является, поскольку это процесс, и как процесс он не привязан к внешнему объекту. Сознание является объектом осознания самого себя. В любое восприятие входит элемент трансцендентности, то есть человек становится хозяином своих мыслей и эмоций. И тогда приходит понимание, что другие люди действуют как куклы. Если такой взгляд на вещи развивать, то приходит общий взгляд на вещи, которым можно охватить всю Вселенную. Мистики ошибочно считают этот взгляд сверхсознанием или универсальным сознанием. Согласно дзену, это ещё не полное освобождение, поскольку сохраняется восприятие единства всего. От него тоже следует освободиться. Тогда ум становится пустым и не только пустым, он сам становится пустотой и такое состояние называется в Китае «ци».
Когда дзен говорит о «сущности», то слушатели представляют что-то сверхконкретное, а когда он говорит о «пустоте», то нечто отсутствующее и неопределенное. Это односторонний и ошибочный взгляд, поскольку мы опираемся на обычную логику. Согласно ей, мы считаем, что нечто может либо существовать, либо несуществовать, но одновременно существовать и несуществовать одно и то же не может. Буддизм считает, что чтобы вещь существовала, необходима пустота и, таким образом, факт существования одновременно является фактом несуществования. Это два дополняющих друг друга фактора. Но как описать словами несуществующее? Поэтому мастер и применяет непонятные выражения или действия. Тем не менее, путь дзен вполне понятен, но требует от ученика огромного усилия ума. Обычно мы воспринимаем только один аспект сущности – либо объект, либо пустоту. Дзеновский мастер воспринимает сразу два аспекта.
Но здесь я делаю отступление и предупреждаю, что всё сказанное выше не имеет буквального значения. Разум не делится ни на какие аспекты, он проявляется весь со всеми характеристиками, одновременно. Но объяснить это одновременно возможности нет, поэтому приходится разделять его на аспекты. При подходе к дзену западного человека возникает много ошибок. При изучении доктрин учения, следует понимать обстановку, в которой оно создавалось, образ жизни и строй мыслей людей того времени. Чтение притч создает впечатление, что практика дзена – это пустяк, достаточно получить пинок от мастера и просветление готово. Мало кто учитывает, что дзен – это многолетний процесс. Образно говоря, мастер сажает семя, выращивает дерево и, дождавшись, когда оно принесет плоды, и плоды созреют, ударом ноги сбрасывает плод. Притча описывает этот удар, оставляя за темой рассказа всю подготовительную процедуру.
Восточный монах живет с одной целью – достичь просветления. Он много лет живет только дзеном и имеет возможность проконсультироваться по любому вопросу с мастером, который на практике прошел путь. Если он решит перейти к другому мастеру, никто не запрещает ему это сделать. Мастер дзена знает, что дзен не заканчивается с просветлением, а только начинается. И не закончится до самой смерти. Изречение дзена гласит: «Реальность постигается шаг за шагом, но познается мгновенно». Другими словами, восприятие реальности происходит как вспышка озарения, но приближение к этой вспышке шло годами, во время которых развивалась гибкость ума. Ученик должен изучить теорию, понимать, что дхарма (закон причины и следствия) универсальна, что необходимо достойно играть как положительные, так и отрицательные роли в жизни, что он должен рассуждать только о том, что лично прошел на практике. Здесь следует привести слова мастера Пай Ченя: «Если ученик видит то же, что и мастер, он прошел лишь половину пути. Если он видит то, что пропустил мастер – тогда он прошел весь путь». Если ученик имеет такой взгляд, он находится в состоянии дзен. Сатори является началом дзена, но оно не весь дзен. Это основа или «видение» сущности, опираясь на которое, идут по пути дзена.
Дзен не лишен рассказов о необычных способностях, но никогда не ставил их целью достижения. В дзене считается, что мастер способен на чудеса, но увлечение ими считается признаком неполного освобождения. Дзен должен показывать признаки продвижения. Пустопорожние диспуты и бормотание мантры не дали бы ему возможности устоять под давлением других религий.

Паромщик · Гость

Приезжайте на ретрит с дзен-мастером Бон Шим

Вел · Гость

Паромщику: я глубоко не уважаю всяких мастеров и считаю их шарлатанами. Никакие ритриты ничего не дают, если не идешь сам. А сами вы и шагу сделать не можете.

Вел · Гость

Практика дзен

Краткая история дзена такова. Индийский монах-буддист Бодхидахрма (470-543) принес практику дхьяна-йоги в Китай в начале VI века. В Китае он стал учителем Та Мо, а учение получило название «чен-на». Одним из выдающихся последователей этого учения был Хью-Нень, Шестой Патриарх, живший в VIII веке. Впоследствии учение разделилось на ряд школ, из которых остались только две – школа сото и школа ринзай. Неизвестно, какой дзен практиковал Бодхидхарма, но можно уверенно сказать, что никаких коанов, диспутов, криков, пинков и затрещин в нём не было. Таким он дожил в устных традициях до Шестого Патриарха. Наиболее близко к этим традициям находится практика школы сото. Методика школы Сото более практична, методика школы Ринзай – более абстрактна, но особых преимуществ друг перед другом они не имеют. Правда, практика школы Ринзай может оказаться недоступной для более простого ума западного ученика, поскольку опирается на коаны и диспуты-мондо. Если вы имеете компетентного мастера, то практика коан наиболее эффективна, поскольку держит ум в постоянном напряжении. А что практиковали древние мастера? Скорее всего, практику «чистого отражения», которой и сегодня придерживается школа Цао тун (Сото).
Знаменитый мастер этой школы Хун Чи так раскрывал значение практики:
«Забудь слова, пребывай в молчании и в покое;
Когда реализуешь это, осознаешь сущность;
Во вспышке чудесного чистого отражения
Всё выступает ярко освещенное из темноты и неясности.
Это переливающийся бесконечно чудесный свет,
В котором спонтанно и естественно исчезают все усилия,
Всё становится второстепенным в чистом отражении истины.
Смотри! Все реки текут в океан».
В дзене спокойствие не просто сидение неподвижно, это внимательное наблюдение за своим процессом осознания. То есть, осознается процесс восприятия. Этого состояния очень трудно достичь, для этого надо открыть «глаз мудрости» или знаменитый «третий глаз» Будды. Это интуитивное восприятие трансцендентного уровня. Если нет опытного мастера, то дзен предлагает практиковать самостоятельно «Десять внушений»:
- наблюдай за появлением мысли в собственном уме;
- когда мысль появилась, отсеки её правильно и вернись в прежнее состояние;
- старайся так наблюдать постоянно;
- медитируй столько, сколько позволяют твои возможности;
- во время возбуждения остановись и посмотри на свой ум в этот момент;
- постоянно помни состояние чистого наблюдения;
- старайся привести ум в состояние как после шока;
- медитируй с открытыми глазами короткими периодами;
- изучай тексты, в особенности Праджнапарамита сутру и Махапраджнапарамита сутру;
- общайся с теми, кто идет таким же путем.
Необходимо предупредить, что всё описанное – очень тяжелая ра

Паромщик · Гость

Так ведь именно Вы пытаетесь давать здесь свое руководство, хотя сами еще никуда не дошли (да и вышли ли?)
Шарлатаны часто считают шарлатанами других, но только не себя. Зачем же Вы пытаетесь торговать товаром, владельцем которого не являетесь?

Вел · Гость

Паромщику: Если вы считаете себя буддистом, придерживайтесь истины: я даю не своё руководство, я даю краткие конспекты текстов, в которых содержатся более или менее практические указания. При этом стараюсь выкинуть всю словесную шелуху, которой так славятся все религиозные болтуны. От себя я только спрашиваю: "Как вступили на путь?" Не ответил пока никто, что говорит не только об отсутствии практического опыта, но и незнакомстве с текстами. Или же о чтении текстов с пятое на десятое. Кстати, ваше "фи" также указывает, что с практикой вы не в ладах, поэтому практические указания вы воспринимаете в штыки - они показывают ваш уровень, а это вам невмоготу. Я всё время говорю: ребята, не стройте из себя уникумов, вы стандартны как манная каша без сахара и соли.

Вел · Гость

Коан

«Коан» - это японское искажение китайского «кунь-ан» - «акт передачи». Дзен подставил в этот чиновничий термин свое значение – диалог между учителем и учеником с целью поставить последнего в тупик и перевести его на интуитивный метод восприятия. Один из распространенных коанов звучит так: «Всё есть Единый, что тогда есть сам Единый?» Или же: «Всё есть пустота, но кто тогда воспринимает пустоту?» Как практиковать коан? Какое восприятие должно появиться в результате?
Приведу как пример «практику семи дней» современного мастера Цу Юня. После начала и приветствия все пошли в медитационный зал и встали в круг. Мастер стал в центре, по бокам встали помощники с колотушками в руках. Мастер сказал, что передаст ученикам учение не-делания. Надо отвлечь ум от вещей и увидеть искры жизни, летящие отовсюду. После глубокого выдоха «а-а-а-а-а-х!», все двинулись по кругу. После нескольких кругов мастер громко высморкался и стукнул колотушкой. Все остановились и сели, скрестив ноги, как каменные. Просидев около часа, снова пошли по кругу, и после сморкание и хлопка, сели. После сидения мастер обратился к ученикам:
«Наш господин Будда проповедовал учение иногда ясно, иногда нет, и суть его учения изложена в трех коанах. Но учение дзен выходит за рамки буддизма. Работа в дзене не постепенна, это не медленное приближение шаг за шагом. Практика дзена является пониманием природы истины в один момент. Но тогда зачем практиковать медитацию? Потому что практиковать дхарму постоянно человек не может, его отвлекают привходящие моменты. Поэтому мастера и разработали бег по кругу, коан и другие в попытках помочь слабым людям. Я обучаю практике концентрации внимания на простых коанах. Для этого следует глядеть внутрь и исследовать себя. Надо концентрироваться не на коане, а на своей попытке решить этот коан.
Во время упражнения бега по кругу вы должны держать спину и шею выпрямленными и идти почти вплотную друг к другу. Ум держите спокойным и бесстрастным, не вертите головой и не смотрите по сторонам. Когда сидите в медитации, не напрягайтесь, дышите естественно и отбросьте всё, что отвлекает ум. Наблюдайте коан и не выпускайте его из ума. Не пытайтесь удерживать ум силой, он должен блуждать, в этом его природа, но не следуйте за этими блужданиями, держите в уме свой коан и тогда продвижение пойдет легко и быстро. Это трудно, но не отчаивайтесь. Вначале всё будет рассыпаться, но с течением времени вы сможете удерживать коан в уме более часа. И тогда обнаружите, что это не требует особых усилий».
На второй день ученики под руководством мастера работали над чен. Это индийская дхьяна. Мастер вновь обратился к ученикам: «Вы должны проникнуться «ощущением сомнения» и «отрезать корень жизни». Всё, что вы желаете, должно быть отброшено. Все практики что-то делают последовательно, дзен же учит воспринимать всё правильно и мгновенно без всяких слов. Мы неразвитые личности, нас переполняют ошибочные мысли, поэтому мастера придумали практику коан. Если вы будете держать коан в уме непрерывно семь дней, вы обязательно достигнете просветления. Но сначала ученику трудно практиковать, потому что он не знает правил. Коан надо держать в уме постоянно – и когда спишь, и когда ешь и когда двигаешься и когда неподвижен. Тогда он проявится в уме ясно и четко как луна отражается в спокойной воде пруда. Если вы чувствуете сонливость во время медитации, широко откройте глаза и выпрямите спину. Из медитации надо выходить более бодрым и освеженным. Когда вы работаете с коаном, ум не должен быть слишком ленив или слишком активен. Если ум станет слишком тонок, вы уйдете в «смертельную тупость» и потеряете коан, если ум станет слишком ленив, вас атакуют посторонние мысли.
В сидячей медитации не поднимайте коан в голову – вызовете головную боль, не опускайте его слишком низко – это вызовет видения и беспокойство в желудке, не держите в сердце – получите неприятные ощущения. Держите коан перед собой мягко и спокойно, словно кошка, стерегущая мышь. И тогда однажды корень вашей жизни разрушится».
На четвертый день мастер сказал: «Многие из вас принесли мне стихи, сочиненные во время медитации. Это говорит о том, что вы упорно работаете. Но вы пропустили мимо ушей всё, что я сказал. Практика ничто иное, как упорное следование по пути. Надо упорно держать коан перед внутренним взором, а не сочинять стихи. Если во время медитации сочиняете поэму, вы потеряли коан. Ум изменяется всегда – это его природа, поэтому должно быть отброшено всё – как низкое, так и высокодуховное. Коан отсекает все низкие уровни сознания и дает возможность приобрести мудрость чистого отражения. Все ваши поэмы следствие того, что вы вместо мудрости отражения включили концептуализацию и оформление. Это огромная ошибка. Для практики дзен нет никакой необходимости в медитационных залах, храмах и специальных школах вы можете достичь реализации в любой ситуации, если будете постоянно держать в уме коан».
На седьмой день мастер сказал: «Сегодня последний день семидневной медитации. Пусть встанет тот, кто достиг просветления!» Никто не встал.

Вел · Гость

Из мастера Цун Као

Просветление не достигается религиозным экстазом, ум следует очистить от всех страстей и эмоций, следует видеть пустоту мыслей. Состояние не-ума не является отупением, это не «состояние чурбана». Интеллектуальная личность всегда находится в паутине концепций и пытается через них ухватить дхарму. Только освобождение от всех чувств делает возможным освобождение. И карма и дхарма не более чем концепции, они иллюзорны. Надо охватить умом и то и другое. Если кто-то считает, что он перегружен дхармой, то он не понял учения. Ум, разделяющий вещи на плохие и хорошие, на важные и неважные, находится в тисках концепций и просветление для него невозможно.
Любую работу следует выполнять без привязанности, спокойно и тогда все затруднения рассеются. Для медитации в сидении внезапная спонтанная реализация является непосильной задачей, такая реализация добывается в тяжелой борьбе, гораздо белее тяжелой, чем та, которую ведут, сидя на циновке в тихой комнате. Если вы освободите ум от внутренних вещей, от внешних он освободится автоматически. Если вы думаете, что ум ваш пуст, одна эта мысль указывает, что он полон.
Любой вид повседневной деятельности должен выполняться с полным осознанием и тогда они становятся самым лучшим средством для просветления. Но для этого приходится вести отчаянную борьбу со своим внутренним миром в самых неподходящих условиях. Но в случае успеха вы получите всё сразу. Монах работает, продвигаясь к цели маленькими шагами по ровной дороге. Но время в обоих случаях затрачивается одинаковое. Если вы достигли освобождения, вы сохраните спокойствие в любых обстоятельствах и никто не сможет сбить вас с толку. Но главное: не торопитесь! Не стойте на месте, но и не пытайтесь обогнать самого себя. Вникайте в каждую привычную вещь, это критическая точка.
Сегодня многие последователи дзен измеряют, распределяют и судят. Нет большего заблуждения, чем это. Если вы сможете отрубить все мысли, вы переживете ощущение, словно споткнулись, лежащий камень остановил ваше движение, и вы соприкоснулись носом с дорогой. Вот это и есть подлинное освобождение. Если ваши мысли несутся вскачь – это прекрасное средство для практики. Если вы будете сдерживать их, вы никогда не достигнете просветления.