"Дхарма, которую будды хранят в тайне" и другие неудобные вопросы для махаяны со стороны тхеравады

На мой взгляд, он все правильно расписал. Мебель можно заменить на то что подходит конкретному человеку. Всегда есть противоборствующие люди, события, мебель.

Тогда этот взрослый был бы арахантом. Но это не так. Поэтому наделяет и себя качествами живого существа и других, и мебель.

С мебелью не дерусь давно, но поломки разного рода до недавних пор воспринимала очень эмоционально (О, горе мне! Что делать-то!). Теперь, благодаря понимаю трех характеристик, воспринимаю поломку как данность - "всё конструированное подвержено исчезновению, избегая беспечности прилагайте усилия". Т.е. не огорчаюсь поломке - она неизбежна, а радуюсь тому, что некоторые формы неплохо функционируют в течении довольно долгого времени.

Лучше не Учение рассматривать через призму  современных учителей, а наоборот - сначала как следует вчитаться в Канон, а уже потом, если останется такое желание, знакомиться с работами учителей, постоянно сверяя их с Каноном.

"Для меня учитель только Будда" - это равносильно "Моё понимание Дхаммы равно понимаю Будды, и в во всем мире сейчас нет никого, кто мог бы меня чему-то научить или понимает Дхамму лучше!"

То есть, вы признали себя в этом заявлении?

Такое есть, но это скорее маркер, нежели характерный окрас.

Рената, но это же просто пример был того как возникает заблуждение про атман. Очень наглядный на мой взгляд. Никто из нас мебель не бьет не переживайте. )

Рассмотрение объектов как процессов или совокупностей - это не цель Дхаммы и не способ избавления от неблагих состояний само по себе.

Истина в том, что действительно через такое рассмотрение можно прийти к избавлению от неблагих состояний, если освоить его в полной глубине.
Ведь есть несколько различных путей к освобождению, с акцентами на разных аспектах Учения.

Это интересно. То есть, вы говорите, что то, что вв сами прочитали и поняли, является основным мерилом того, как вы относитесь к словам того или иного учителя.
А как вы отнеслись бы к словам таеоготучителя, который практически говорит то же самое, о чём говорится в суттах об учении Будды, но говорит это совсем или весьма по-другому, используя другой концептуальный аппарат, например, концептуальный аппарат, характерный для адвайта-веданты?