в 100500-ый раз о джханах

Миряне традиционно обучаются практике, уходя на какое-то время жить в монастырь, как и сейчас в буддийских регионах.
Конечно, не у всех все будет получаться, какой бы опытный наставник не был, он не сможет за нас практиковать и одолевать килесы, но хороший учитель заметит потенциал и подберет адекватный метод, чтобы его развить, благо техник в традиции хватает. Хороший учитель всегда заметит и поправит дисбаланс в практике, подбодрит, если ученик впал в апатию или наоборот умерит пыл, вовремя уведет от цепляний за всяческие ложные "озарения".

По суттам мы видим, что у мирян, скорее всего, никаких конкретных наставников не было - монахи ходили от места к месту, миряне слушали их разъяснения.

Есть склонности к рупалоке- вхождение в джханы будет простым. Нет склонности - будет трудным.
Зачем эти умозрительные оценки - трудно, просто? Тем более «всем трудно».

при возникновении приятного чувства, сопровождающего размышления о трудности или невозможности достижения джхан ... люди не спрашивают себя, почему происходит именно так

... чтобы научиться джхане, нужно учиться не джхане, а учиться устранять пять помех...

... джана - это индикаторная диагностическая лампочка, показывающая мгновения, когда помехи устранены в дОлжной мере.

А мой пост надо понимать так: глупо учиться устранению помех у того, кто сам не имеет дОлжного результативного опыта.

Допустим, вас интересуют помехи и вопрос, как их побороть. Но тут беда, всё что можно найти - это слова. А поток слов подвержен искажениям. Вам наплетут три короба что собеседник святее чем Иисус.

Если Будда дал нам 1000 единиц учений о сути контакта и чувства (1000 - это условно), то sotāpanna может понять 100 из 1000, а обычный человек возможно поймет только 25 из 1000. Обычный человек не знает различия меду полезным и вредным; он или она не достигнут jhāna. Sotāpanna всегда взаимодействует с обычным человеком на уровне, который либо равен уровню понимания этого обычного человека, либо чуть ниже, может быть на уровне в 23 или 24 единицы. Если sotāpanna взаимодействовал с человеком на уровне выше, чем уровень понимания этого человека, например, помог ему на уровне 26, то этот обычный человек определенно запутается и поймет что-то неправильно. Он просто не сможет соотнести всё правильно. Даже если 26 единиц - это лишь чуть выше уровня понимания обычного человека в 25 единиц, такой человек предположит, что sotāpanna действует из жадности, действует из злости или ведет себя образом, предполагающим психическое заболевание. Так возникнет конфликт между sotāpanna и таким обычным человеком. Да, взаимодействие между людьми всегда проблематично. Если я хочу кому-то помочь, то я помогаю в меру своих возможностей. Но очень часто моя помощь приводила к большому замешательству и серьезным конфликтам: они думали, что я ожидал чего-то или вел их куда-то.
...
Хороший учитель медитации использует различные методы, чтобы привести своих учеников к понимаю природы вещей, что значит к очень ясному видению своих загрязнений и переживанию уменьшения этих отрицательных качеств. Затем, если повезет, вооружившись этим новым пониманием, ученики совершают усилие для изменения своих привычек, ведущих к возникновению загрязнений. Допустим, они вступают в контакт с объектом, который вызывает ревность. Хорошие ученики немедленно распознают то, как их ум реагирует на этот объект, и совершают усилие для уменьшения ревности - вот где хорошие ученики применяют понимание, полученное посредством медитации. Он или она пытаются уменьшить загрязнения прямо там и тогда, в тот самый момент повседневной жизни. И это называется Правильным Усилием, sammā-vāyāma, потому что это достаточно значительное усилие, которое ученики должны приложить для изменения своих плохих привычек. Это сложный процесс постепенного обучения, это ясное видение и изменения происходят медленно.
...
Все эти долгие годы я близко общался с сотнями учеников, многие из которых практиковали упорно, и поступая так, достигли реальных успехов в понимании природы своего ума. Они видели и отступление загрязнений из их системы и отсутствие загрязнений - отсутствие kāma-rāga, злонамеренности, ревности, беспокойства или зависти. Практиковать правильно - это тяжелая работа как для ученика, так и для учителя.

Однако, посредством искренних разговоров с ними, я обнаружил, что большая часть моих учеников совсем не прилагает усилий для изменения своих плохих привычек. Несмотря на все медитации, все их понимание, все их изучение Дхаммы и все их визиты в храм, они продолжают жить жизнью таким образом, который приводит к возникновению загрязнений. Несмотря на знание того, как относиться к объектам мудро, и как жить так, чтобы преодолевать загрязнения, они продолжают относиться к объектам немудро. Они потакают своим слабостям даже тогда, когда знают, что это неправильно и вредно. Это просто очень странно. Необъяснимо. Это то, что мы определяем как неведение, avijjā. Далекие от применения понимания, полученного ими посредством медитации - очевидно, что ничего существенного в их жизни не изменилось. У многих из моих учеников даже не возникает мысли о том, что изменения в их жизни необходимы. Напротив, какое бы состояние ума ученик, он или она, не принесли с собой в это текущее рождение, то же состояния ума и продолжается. Когда бы ни возник объект в переживаниях ученика, скажем, объект, который вызывает ревность, этот ученик возвращается к реагированию на него тем же самым способом, которым он или она делали это при рождении - просто, как и всегда, ревнуя.

Пунна сутта:

"И тогда, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, Достопочтенный Пунна поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, и ушёл, обойдя его с правой стороны. Затем он привёл в порядок своё жилище, взял чашу и верхнее одеяние, и отправился в страну Сунапаранту. Совершив несколько пеших переходов, со временем он прибыл в страну Сунапаранту, где и стал проживать. И затем, в течение того сезона дождей Достопочтенный Пунна утвердил в практике пятьсот мирян и мирянок, а сам в тот же самый сезон дождей реализовал три истинных знания. И в тот же самый сезон дождей он достиг окончательной ниббаны".

Те миряне жили во времена Будды. Тогда, наверно, от самой земли благодать исходила.  

Согласен. Пацифировать тело куда легче, чем пацифировать ум.

для возникновения джханы состояние отсутствия помех должно продержаться некоторое время, а не просто нет помех - бум, джхана!

Факт возникновения джханы не избавляет от помех вообще, а лишь на время существования джханового состояния, или, как я понимаю, джхановое состояние прекращается, когда помехи начинают возникать вновь.

Я выше приводил отрывок из опыта Валерия об устранении пяти помех - сравните это с тем, как вы для самого себя описываете, как распознаете и подавляете помехи.

Ходит по пяти сотням мирян, дабы утвердить каждого в практике, да еще и в период сезона дождей, когда ему самому усиленно практиковать надо? В другой сутте Анатхапиндика с пятью сотнями мирян, сам к Будде и Сарипутте приходит.

Я просто стараюсь смотреть вперёд - что вижу, то ощущаю, стараюсь ощутить оттенки цвета, оттенки формы. Потом ищу таковость композиции между фигурами - попытка ощутить не описывая мысленно словами. Потому в некоторых практиках отказываюсь от слов заменяя их постепенно на слово "так-такое": свет белый тени тёмные... свет такой и тени такие... такое такое такое такое. Но я не знаю в которое из медитативных состояний при этом получается проникнуть, а таковость вообще очень плохо откладывается в воспоминания.