Сансара как иллюзия

эмоции - врата в Бессознательное, то внимание на это люди бы уже наверняка обратили,

То же относится к тому, кто без стыда говорит умышленную ложь: нет ничего плохого, я говорю тебе, чего он не сделает. Поэтому, Рахула, ты должен тренировать себя: "Я не скажу умышленной лжи даже в шутку".

– Как ты думаешь, Рахула, для чего нужно зеркало?

– Для смотрения на себя (рефлексии), господин.

– Аналогично, Рахула, действия тела, действия речи, и действия рассудка (мано) нужно выполнять, снова и снова рефлексируя.

одержание чувств
осознаём присутствие
знать свои страхи
нанегативных эмоциях

Живое существо перестанет быть собакой, но не перестанет быть живым существом.

Да, это более правильная формулировка. Далее просто вывод: раз противоречит ПК, значит можно это считать не существенным, то есть (по созвучию) не существующим.

Уметь осознавать свои эмоции - значит уметь без страха, с непоколебимым спокойствием вглядываоься в ту бездну бессознательного, откуда эти эмоции происходят. Быть бесстрашным - не значит не знать страха, а как раз прямо наоборот - это значит очень хорошо знать свои страхи.

Всё правильно. Скоро пойдёт разговор об избранности.

Снп 4.5
[Своё] воззрение считая наивысшим средь других,
Он, в отношении того, что в мире полагают лучшим,
[Сопоставляя], говорит, что остальные «хуже»:
А потому полемики он не преодолел1. (1)
Какое благо он бы для себя не усмотрел2
В том, что увидено, услышано, почувствовано что,
Или в хорошем поведении, соблюдении предписаний,
Cхватив лишь только это, остальное худшим мнит. (2)

Умелый говорит о том, что это узел,
Когда считаешь худшими других и сам привязан.
Поэтому монах не должен быть привязан
К тому, увидено, услышано, почувствовано что,
Иль к соблюдению предписаний и благому поведению. (3)

Не нужно создавать воззрения в [этом] мире
Посредством знаний3, предписаний иль благого поведения.
Не нужно думать, что являешься ты «равным»
Или же думать, что ты «хуже» или «лучше». (4)

Отбросив взятое4 и [более] не цепляясь,
Не создаёшь зависимости даже ты от знания5.
Не занимая стороны меж тех, кто разделился6,
Не опираешься тогда на разные воззрения. (5)

Снп 4.12
[Вопрошающий]1:
«Укоренённые в своих воззрениях,
Умелые соперничают в разных утверждениях:
«Кто это знает, тот познал и Дхамму;
А отрицая это, ты несовершенен». (1)

Соперничая так, вступают они в споры:
«[Мой] оппонент глупец, [а также] неумелый».
Какое утверждение правдивое из этих,
Ведь каждый заявляет о том, что он умелый?» (2)

[Будда]:

«Когда не подтверждаешь доктрины оппонента,
А потому глупец, тупица и не мудрый, –
То все они глупцы, без мудрости всецело,
Ведь укоренены они в своих воззрениях. (3)

Но если же воззрением очищены они,
Умелы и умны и в мудрости чисты,
То в мудрости отсталых не найти средь них,
Ведь схоже принимают воззрения они. (4)

И я не говорю, что правда это всё,
Как в парах говорят друг другу те глупцы.
Воззрения свои правдивыми считают,
И видят потому в сопернике глупца. (5)

«Всё правильно, всё верно» – так говорят одни,
Другие говорят [им]: «Всё лживо это, ложно».
Соперничая так, вступают они в споры.
Так почему аскеты не говорят в согласии? (6)

Ведь истина одна лишь – и нет другой, второй.
Кто это понимает, не станет больше спорить.
Они же утверждают об истинах различных,
Вот почему аскеты не говорят в согласии». (7)

[Вопрошающий]:

«Зачем им утверждать об истинах различных,
Поборникам, которые считают, что умелы?
Взаправду эти истины различны и их много,
Или идут посредством рассуждения они?» (8)

[Будда]:

«Конечно же нет истин многочисленных, различных,
Помимо восприятия постоянного в сём мире.
Однако, изложив обоснование воззрений,
Они приходят к двойке «это правда» или «ложь». (9)

Благое поведение, предписания и всё,
Увидено, услышано, почувствовано что –
Зависимый от этого презрение проявляет.
И, стоя на суждении, с сарказмом говорит:
«[Мой] оппонент глупец, [а также] неумелый». (10)

А чё такое МН26? Модель вертолёта?

наберите "МН26 сутты" и с удовольствием читаете, что же это за "пыль в глазах" такая.

Как показала история, этих "немногих" оказалось не так уж мало - другие сутты упоминают сотни архатов, то есть тех, кто смог превосходно постичь Дхарму Будды, выслушав всего лишь одну проповедь.