Монах вне монастыря. "За" и "Против"

aurum, вы явно переносите традиции христианского монашества на буддийское. "Смирение" и т.п. термины - это мимо кассы.

Вот именно, качественное и строгое монашествование предполагает житьё в монастыре, в общине монахов, под руководством настоятеля. А если уж не можешь смирить гордыню и ЧСВ, живя в монастыре, подчиняясь наставнику и живя по строгим правилам, то какой же ты монах?
Если сначала убежал от социума в монастырь, потом начал искать монастырь, где поудобнее, а потом вообще убежал на чердак к себе домой монашить, то это не монашество, а смех.
Умение следовать правилам, подчиняться субординации, терпеть неудобства от следования строгим ограничениям и т.п. подразумевают усмирение своего эго

А разве не древний обычай монаху странствовать самому по себе? Такое сохраняется поныне у дзен-буддистов, а у тхеравадинов были в обычаи дхутанги. Ниссаямуччанаке, знающему наизусть по меньшей мере обе матики, четыре бханавары из канона (чтобы он мог читать проповеди в дни упосатхи), некоторые важные сутты, такие, как Андхакавинда, Маха Рахуловада и Ам-баттха (чтобы он мог ответить тому, кто придет поговорить с ним), три анумоданы (чтобы он мог произнести в случае необходимости благословляющие речи), основные правила Винаи относительно таких действий, как упосатха и паварана, а также различные объекты медитации, после пяти лет по прошествии церемонии посвящения, ему разрешается уйти из монастыря и жить самостоятельно.

Социум он ужасен, тут грызутся за всякие мелочи падающие с барского стола, за больничные, отпускные, размеры пенсий. Тут тяжело выжить даже добропорядочному человеку, рукоположенному монаху будет тем более.

Пожалуйста, если кого-то смущает слишком "христианское" звучание слова "смирять" или "гордыня", вот синонимы:
"обуздать эгоизм" и "кичливость".

Видите ли, монашество, как социальный институт, может "предполагать" много чего. Но следует задаться вопросом - а в контексте Дхармы монашество зачем нужно?

По сути дела, монашество в буддизме появляется и занимает важное место потому, что на определенном этапе практики человек естественным образом выпадает из социума. Когда он отбрасывает не только те влечения, которые ведут к нарушению элементарной нравственности, и (следовательно) в низшие миры, но и вообще осознаёт неудовлетворительный характер всего чувственного, и отрекается от всего этого (по сути дела, вступает уже на путь анагамина) - он становится отшельником. И дальше вплоть до плода араханта включительно он ведет именно жизнь отшельника.

Другими словами, для достижения ниббаны принципиально значима отшельническая жизнь. Буддийский бхиккху - это, по сути дела, именно отшельник. А отшельническая жизнь - это жизнь человека, отрекшегося от чувственных удовольствий, от привязанностей к чувственному.  В каких внешних формах эта отшельническая жизнь протекает - не суть важно. А монашество, как социальный институт - с совместным проживанием целого коллектива, с настоятелем, и т.д. - это одна из возможных внешних форм отшельничества. Применять ли эту внешнюю форму или нет - должно решаться чисто прагматически, в зависимости от обстоятельств.

То у вас "кичливость", то "сексуальные желания" - и всё в кучу.

Нюансы в другом. Чтобы соблюдать винаю, все её правила, нужно обладать определёнными качествами. Дисциплинированностью, терпеливостью, умением уживаться в коллективе и т.п.