Сиддхи и Ваджраяна

Опять из Боба Турмана)

Я: И последнее, это связано с обсуждением среди русских буддистов квалификации буддийского ламы. Вопрос: должен ли он обладать очевидными сиддхи, чтобы давать тантрические посвящения?

Т: Нет. Более того, если кто-то демонстрирует «очевидные сиддхи», он более подозрителен. Это против правил: демонстрировать сиддхи. И если у человека действительно есть сиддхи, он скорее не будет их показывать. И ваджрное правило в буддизме состоит в том, что показывать сиддхи – это нарушение монашеских обетов. Если вы монах, то показывать сиддхи – это совершенно неверно. И с тибетской и даже индийской точки зрения, тантрический гуру лучше должен быть монахом, потому что тогда меньше вероятности, что он будет сексуально оскорблять своих учеников. А к сожалению, у таких гуру есть к этому склонность. И они это делают. Т.е. учитель необязательно должен иметь сиддхи, и на самом деле, если он демонстрирует сиддхи – это опасно.

Я: Но люди говорят, что никогда не поверят ламе, если он не покажет им сиддхи перед посвящением. Потому что, может, он просто притворщик.

Т: Я думаю, что так думать – большая ошибка. Главное в посвящении – это, во-первых, чтобы ученик был способен его получить. И чтобы иметь способность получить посвящение, ученик должен быть буддистом, иметь Прибежище, иметь обеты бодхисатвы, и должен знать, в чём заключаются тантрические обеты. Потому что невозможно получить посвящение, если не знаешь, в чём состоят эти обеты. Если вы просто там присутствуете, в толпе народа, и на вас кто-то брызгает водой – то это коррупция. И если Далай-лама будет давать посвящение Калачакры в Москве или в Питере, там будет огромная куча народа, но он предупредит: «Многие из вас просто тут получают благословение». И он обычно говорит: «У вас нет квалификации для получения посвящения, а у меня нет квалификации, чтобы его давать». Может быть, среди всей этой массы народу --  всего три человека, которые являются походящими сосудами для получения этого посвящения. И, может быть, благодаря посвящению они что-то могут достичь.

Я: Но эти люди говорят: «Мы получили тантрические посвящения много лет назад и пытались делать практику, однако не пожинаем никаких плодов. Значит, что-то не так с ламой или с практикой. Почему мы ещё не достигли сиддхи?

Т: Ну, может быть, они не знали и до сих пор не знают, что включают в себя обеты. А тантрическое посвящение строится на том, что вы должны знать, в чём состоят обеты, и соблюдать их. А их очень трудно соблюдать. Великий Атиша сказал: «Когда я принял монашеские обеты, то хранил их в совершенстве. Когда я принял обеты бодхисатвы, у меня было много падений и мне приходилось их постоянно восстанавливать. Но когда я принял тантрические обеты, то мне было очень-очень трудно их соблюдать, ведь они гораздо выше».
Так что, если у этих людей что-то не так и они думают, что в этом виноваты ламы, то, может, проблема в них самих, они недостаточно учились. Они думают, что ламы должны левитировать и т.п. Но я считаю, что по большому счёту они должны снизить чувство собственной важности и свои ожидания. И, если у вас есть какая-то вера и чувство в отношении Чакрасамвары, Манджушри или Ваджрайогини, что бы вы ни получили, то вы должны просто думать: «Я довожу поток своего ума до созревания, чтобы быть способным иметь связь с такой необыкновенной культурой и практикой. И может, в следующей жизни это принесёт какие-то плоды. А пока я буду просто жить, быть добрым и делать садхану. И искать другие учения, и учиться у них. Вместо того, чтобы думать, «у меня ничего не выходит, наверное, виноват в этом лама, и поэтому я всё брошу». Это глупо.

Опять из Боба Турмана)

и даже индийской точки зрения, тантрический гуру лучше должен быть монахом

тантрический гуру лучше должен быть монахом, потому что тогда меньше вероятности, что он будет сексуально оскорблять своих учеников.

Вверяться своим клешам и неведению - ту много таких "вверяющихся"...

Tasmātihānanda, attadīpā viharatha attasara.nā anaññasara.nā, dhammadīpā dhammasara.nā anaññasara.nā.

Поэтому, Ананда, будьте сами себе опорой, сами себе прибежищем, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища.

Kathañcānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasara.no anaññasara.no, dhammadīpo dhammasara.no anaññasara.no?


И как же, Ананда, монах будет опорой самому себе, прибежищем самому себе, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища?


Idhānanda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati atāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassa.m. Vedanāsu ...pe... citte ...pe... dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassa.m. Eva.m kho, ānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasara.no anaññasara.no, dhammadīpo dhammasara.no anaññasara.no.

Пусть он живет, осознавая тело само по себе – настоятельно, с чистым осознанием, глубоко сосредоточенно и внимательно, оставив желания и скорби мирской жизни; и когда он живет осознавая ощущения в ощущениях, ум сам по себе, умственные качества сами по себе – настоятельно, с чистым осознанием, глубоко сосредоточенно и внимательно, оставив желания и скорби мирской жизни – тогда, воистину, он будет опорой самому себе, прибежищем самому себе, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища.

Ye hi keci, ānanda, etarahi vā mama vā accayena attadīpā viharissanti attasara.nā anaññasara.nā, dhammadīpā dhammasara.nā anaññasara.nā, tamatagge me te, ānanda, bhikkhū bhavissanti ye keci sikkhākāmā"ti.

И те монахи, Ананда, теперь или после моей кончины, кто будет опорой самому себе, прибежищем самому себе, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища, Прибежище узрев в Учении, и нигде не ища другого прибежища, – те среди учеников моих достигнут наивысшей вершины!"

, но он предупредит: «Многие из вас просто тут получают благословение».,

Ну вот, в таком духе

К сожалению для всех последователей гуру-йоги, здесь об этом (о вверении себя Учителю, Гуру) нет ни слова .