Доказательство правильной связи поступка и плода

Предлагаю доказать связь кармических причин с их следствиями (в рамках буддийской традиции) и конкретно поступков и их плодов.

Благой поступок должен точно являться причиной благого плода. Именно этот посутпок, а ни какой-то другой. Так же никакой неблагой поступок не должен являться причиной этого благого плода. А никакой неблагой плод не должен быть следствием этого благого поступка. (Не должно быть чрезмерного расширения причин, к примеру "всё причина", так как тогда в причины попадут и неблагие поступки, что противоречит догме.)

Например, если человек совершает даяние, то должен следовать плод богатство или любой другой благой плод, но ни в коем случае не должен следовать какой либо не неблагой (например, бедность, так как отдал все деньги). Так же, если его во время даяния побили или наругали "из-за" даяния (по мнению избивающих), этот неблагой плод не должен на самом деле быть следствием этого даяния.

                        Джатака о буйволе.
1. И никогда его не оставляло сострадание, что, долго следуя за ним во всех  рожденьях, его неотделимым свойством стало. Но все же его какие-то поступки повлияли на то, что он родился в этом состояние.
2. Поэтому Владыка говорил, что непонятна связь между поступками и воздаянием за них. Хотя он был проникнут состраданием, на долю его выпало рождение животным. Но и тогда сознание праведности было у него.
3. Без кармы нет рождений ряда, и добрые дела не могут принести дурного плода. Однако, хоть и праведности преданный, он иногда в различных состояниях рождался, определенных мелкими частями кармы.

добрые дела не могут принести дурного плода

Предлагаю доказать связь кармических причин с их следствиями (в рамках буддийской традиции) и конкретно поступков и их плодов. ///

И каким образом, ты это предлагаешь доказать?

Всех хитросплетений причин и следствий не может проследить никто, кроме Будды. Как можно без прямого вИдения взаимосвязей проследить, какой из конкретных плодов, приносит то или иное действие?

Делая доброе дело, человек уже становится привлекательнее. Добрые дела обуславливают легкость ума, то есть нет тяжести в теле от дурных помыслов и намерений в этой жизни. А эта жизнь, фундамент следующей.

но ни в коем случае не должен следовать какой либо не неблагой (например, бедность, так как отдал все деньги).

[The complete gift of the painter Karṇa]. - Thus in the city of Fou kai lo (Puṣkarāvatī) of the Ta Yue tche, there was a painter (citrakāra) named Ts’ien na (read Kie na = Karṇa) who went to the kingdom of To tch’a che lo (Takṣaśilā) of the eastern region (pūrvadeśa). Having painted there abroad for thirty years,
he received thirty ounces of gold. Returning with it to his own native land, Puṣkarāvatī, he heard the drum being beaten to announce a great gathering (mahāpariṣad). He went to see the assembly (saṃgha) and in the purity of his faith (śraddhācittaviśuddhi) he asked the karmadāna: “What is needed to feed this assembly for a day?” The karmadāna answered: “Thirty ounces of gold is enough to feed them for a day.” Then the painter gave his thirty ounces of gold to the karmadāna, saying: “Furnish the assembly with food for me for one day; as for myself, I will go away tomorrow.” And he went home empty-handed. His wife asked: “During these twelve years, what did you earn?” He replied: “I earned thirty ounces of gold.” His wife said: “Where is this gold?” He answered: “I have planted it in a field of merit (puṇyakṣetra).” His wife asked what was this field of merit. He replied: “I gave it to the Assembly (saṃgha).” Then his wife bound him in chains and brought him before the judge to punish him and decide the matter. The great judge asked what was the problem. The woman said: “My husband is a madman: in twelve years abroad he earned thirty ounces of gold and, having no compassion for his wife and children, he gave it all away to strangers. Basing myself on the law, I immediately bound him up and brought him here.” The judge asked the husband: “Why did you give to strangers instead of bringing it back to your wife and children?” He answered: “During my previous lifetimes (pūrvajanman), I had never practiced virtue (guṇa) and that is why, in the present lifetime (ihajanman), I am poor (daridra) and suffer all the hardships (ārta). In the course of this lifetime, I have come across a field of merit (puṇyakṣetra): if I had planted nothing in it, I would still be poor during my future lifetimes and my successive poverty (dāridryaprabandha) would never come to an end. Wanting to escape poverty, I have given all my gold to the Assembly.” The great judge was an upāsaka and his faith in the Buddha was pure; having heard the painter’s reply, he congratulated him: “That was the deed of a hero: the small sum that you so painfully earned, you have given it all to the Assembly, You are an honest man.” Then the judge removed his necklace (mukuta) and gave it to the poor man along with the horse that he rode and a village (grāma). Then he said to him: “You have just made a gift to the Assembly; the Assembly has not yet eaten; the seeds have not yet been sown; but when the shoots come forth, you will have a great fruition in future lifetimes.”

После этого он был не понят женой, которая потащила его в суд. Судья был сочувствующим и дал ему свое ожерелье и коня.

Всегда можно сказать, что огрёб и обнищал не в резулттате пожертвования, а в результате какой-то другой неблагой кармы. А эта карма даст плод, да, потом.

Жена видимо знала, что судья сочувствующий и воспользовалась моментом. Женщины бывают хитры и коварны.

По мне так это слишком похоже на демагогию, чтобы быть правдой.

Результат действий - это, в первую очередь, пять групп привязанностей и степень омраченности.