Дхарма, приходящая с Запада. Искусство прасангики для «западных» умов.

Ани Тэнзин Палмо

Возможно, из-за нашего иудео-христианского воспитания мы склонны считать сомнения как нечто постыдное, даже как опасное. Мы чувствуем, что если у нас есть какие-то сомнения, то тем самым мы отрицаем всё учение, и поэтому нам нужна вера без вопросов. В ряде современных религий вера без вопросов считается очень желательной.  Но в Будда-дхарме это вовсе не обязательно так. Говоря о Дхарме, Будда сказал ehi passiko, что значит «приходи и увидишь», или «приходи и познай», а не «приди и уверуй». Открытый, вопрошающий ум для последователей Будда-дхармы не является недостатком. Однако ум, говорящий: «Это выходит за рамки моего понимания, поэтому я в это не верю» - это закрытый ум, и подобная установка является огромным препятствием для следования какому бы то ни было духовному пути. Но ум, задающий вопросы и не принимающий ничего просто потому, что так сказано — это вовсе не проблема.
Знаменитая сутра рассказывает о группе жителей одной деревни, пришедших повидать Будду. Они сказали ему: «К нам приходит много разных учителей. Каждый со своей доктриной. Каждый утверждает, что    именно его философия и практика — это истина. Но они все противоречат друг другу. И мы полностью запутались. Что нам делать?». Это история выглядит очень современно, не правда ли? А это было двадцать пять столетий назад. Но всё те же проблемы. Будда ответил им: «Ваши сомнения вполне естественны. Это очень непонятная ситуация. И вы правильно поступаете, что не принимаете чего-либо только лишь потому, что так принято по традиции, или потому, что так говорят ваши учителя, или потому, что так учили вас старшие, или потому, что так написано в каком-либо священном писании. Когда вы принимаете только то, что вы сами испытали и выяснили для себя, что это правда, тогда вы поступаете правильно».
А ведь тогда это было весьма революционное заявление, потому что Будда, вне всяких сомнений, говорил это и о своей доктрине. На протяжении всех столетий было понимание того, что доктрина дана для того, чтобы каждый мог её исследовать и испытать. Поэтому не стоит опасаться сомнений. Задавать вопросы — это нормально. Но мы должны задавать вопросы с открытым сердцем и открытым умом, а не с мыслью, что всё, что соответствует нашим устоявшимся мнениям, правильно, а всё что нет — автоматически становится неправильным. Такое отношение — как Прокрустово ложе. Ты ставишь шаблон, и всё, что в него не влезает, либо поджимается, либо отрезается. Но это только всё разрушает и препятствует познанию.
Если мы сталкиваемся с чем-то, чего не можем принять даже после тщательного изучения, это не значит, что нужно выкинуть всю Дхарму. Даже сейчас, после стольких лет, я всё ещё встречаюсь в тибетской Дхарме с тем, в чём я совершенно не уверена. Раньше я ходила к ламе и спрашивала о том, чего не понимала, и он тогда отвечал: «Это ничего. Вероятно, у тебя просто нет связей с данной конкретной доктриной. Это не важно. Просто отложи это в сторону. Не говори «нет, это не правильно». Скажи просто «в данный момент мой ум не охватывает этого». Может быть, позднее ты поймёшь её ценность, а может, и нет. Это не важно».
Когда мы сталкиваемся с чем-то, что нам трудно принять, первое, что мы должны сделать, особенно если это неразрывная часть Дхармы — нам нужно посмотреть на это открытым, беспристрастным умом. Нам нужно прочитать всё, что связано с этой темой, и не только с точки зрения Будда-дхармы, но если есть и другие подходы, нам и о них нужно прочитать. Нам нужно спросить себя, как это сочетается с другими частями доктрины. Нам нужно подойти к этому разумно. Но в то же время нам нужно понимать, что наш уровень понимания на данные момент очень приземлённый. У нас нет всеохватывающего ума. Наш взгляд очень узок. Так что, несомненно, есть то, что наше приземлённое, обыденное сознание не может воспринять напрямую. Но это не значит, что ничего такого не существует.
Повторюсь, очень важно сохранять открытый ум. Если другие люди с более глубоким опытом и более широким взглядом говорят, что испытали нечто, то нам нужно хотя бы сказать «наверно, может быть и такое». Нам не следует принимать, что наши ограниченные, непросвещённые ум — это норма. Но мы должны помнить, что наши ограниченные, непросвещённые умы могут быть трансформированы.
Таков наш путь. Наши умы становятся всё более открытыми и расширяются в соответствии с нашим духовным прогрессом. Мы начинаем видеть более ясно, и в результате всё постепенно начинает складываться в цельную картину. Нам следует быть терпеливыми. Нам не следует надеяться, что мы поймём глубины просвещённого разума с первой же попытки. Я уверена, что каждый знает такую книгу мудрости, которую можно перечитывать снова и снова на протяжении многих лет, и каждый раз кажется, что ты читаешь её впервые. Это потому, что наши умы, становясь всё более открытыми, становятся способны воспринимать всё более глубокие слои смысла, которые просто не видели раньше. Настоящий духовный путь именно таков. В нём множество слоёв смысла, и мы можем воспринимать только те, что доступны нашему пониманию в данный момент, на нашем уровне понимания.
Я думаю, что у разных людей — разные точки «застревания». Для меня, например, многое из того, что для других было очень сложным,  для меня было простым. Я уже верила во многие учения до того, как я пришла к Будда-дхарме. С другой стороны, вещи, которые для меня были сложными, оказывались простыми для других. У нас у всех разное прошлое, разное воспитание, так что у нас у всех есть специфические проблемы. Но самое важное — понять, что это не так уж важно. Это не имеет значения. Наши сомнения и вопросы поддерживают в тонусе наш разум.
Было такое, что вся моя духовная жизнь становилась одним большим знаком вопроса. Но вместо того, чтобы отбрасывать вопросы, я поднимала их и внимательно изучала один за другим. И разобравшись, я поняла, что всё это не имело никакого значения. Вполне можно быть счастливым и со знаками вопросов. Это вообще не проблема, если только мы не упираемся в них, не ставим под вопрос всю нашу жизнь. Нам нужно развить доверие к своим внутренним качествам и верить, что они принесут плоды. Мы все наделены природой Будды. Мы все наделены необходимыми качествами для следования пути. Если мы не верим в это, нам будет очень трудно вступить на путь, потому что у нас не будет основания для того, чтобы начать или продолжить движение. Это ведь очень просто. Будда-дхарма не основывается на догме.
Но почему же для нас это так сложно? Основная причина — это наше состояние ума, недостаток знания того, кто мы есть и какова наша роль в этой жизни. От того, что мы не знаем, кто мы такие, мы чувствуем свою отделённость от всех других. Это то самое чувство «я», которое порождает все наши страхи, гнев, привязанности, зависть и неуверенность. Но Будда сказал, что так вовсе не должно быть. Наша внутренняя природа чиста. Всё, что нам нужно — это открыть заново, кто же мы есть, и для этого и нужен духовный путь. Это очень просто. Это основывается не на вере, но на экспериментах и опыте, ведущем к пониманию. Дело не в том, чтобы выучить то, что говорит тот или иной лама, а потом верить, что это спасёт нас. Это не спасёт. Конечно же, нам нужно знать то, что говорил Будда. Нам нужно знать, что говорили великие учителя прошлого, потому что они прошли вперёд нас и оставили нам карты пути следования. Но это очень похоже на то, как если бы вы читали книгу про путешествия. Ты можешь читать и ощущать себя «прямо там», но в реальности ты не   там. Это — лишь чьи-то описания своего путешествия. Когда ты прибудешь туда, у тебя будет собственный, уникальный опыт путешествия. Следование духовному пути — такое же самостоятельное путешествие. Тут не следует просто полагаться на то, что рассказали другие. Это не основано на слепой вере. Безусловно, требуется определённый объём доверия, чтобы купить билет и отправиться в путешествие. Необходимо верить, что та страна существует и туда есть смысл попасть. Но кроме этого очень важно просто — отправиться в путь. И по мере прохождения этого пути ты можешь говорить себе: «Да, всё как раз так, как они и рассказывали. Всё правильно. Похоже, что всё именно так и есть».

Родом из Лондона, Ани Тэнзин Палмо стала одной из первых европеек, принятых в монашеский орден тибетских буддистов. Она получила международное признание, проведя двенадцать лет в пещерном ритрите в Гималаях.

Отрывок из книги «Отражения горного озера». www.tricycle.com