Семинар по Татхагатагарбхе, Гарбха-йогачаре, Самоприроде

Еше Нинбо · Зарегистрирован: 02.03.2010 Суждений: 2246

Семинар по теории Татхагатагарбхи, Гарбха-йогачара, Самоприрода(Самосущность, Свабхава)

Е.А.Торчинов: Лекция о теории Татхагатагарбхи:

…Ранее мы говорили о школах буддийской философии, которые уже в древности выделяли сами буддисты. Теперь речь пойдет о направлении, не имеющем даже традиционного названия, но которое тем не менее не может быть сведено ни к мадхьямаке, ни к йогачаре. Это направление получило в современной буддологии название теории Татхагатагарбхи. Несомненно, что это учение начало складываться в Индии во вполне самостоятельную школу,
[110]
пятую буддийскую ваду, однако этот процесс остался незавершенным, и теория Татхагатагарбхи постепенно начала поглощаться йогачарой, образовав в конце концов с этой школой единое синкретическое учение. Тем не менее генезис теории Татхагатагарбхи никак не связан с учением о «только лишь сознании»; более того, тибетская традиция (особенно школа Гелуг-па) связывает базовые трактаты этого направления не с йогачарой, а с мадхьямакой.
Судьба теории гарбхи (так в дальнейшем мы будем сокращать длинное слово «Татхагатагарбха») в разных регионах распространения Махаяны была неодинаковой. В Тибете она продолжала существовать как важный, но подчиненный элемент школ, ориентировавшихся на умеренную мадхьямаку и йогачару. Только лишь традиция джонанг-па, бывшая ответвлением школы Сакья-па, непосредственно опиралась на доктрину гарбхи. Однако еще в XVII веке она прекратила свое существование. Впрочем, несмотря на свою малочисленность, джонанг-па дала такого выдающегося деятеля тибетского буддизма, как Таранатха, знаменитого традиционного историка буддизма. Но в Китае именно теория гарбхи оказалась тем элементом, который был необходим для окончательного восприятия и усвоения буддизма в этой стране. Здесь учение о гарбхе достигло своей зрелости и расцвета, став теоретической основой всех ведущих школ китайского (а потом и всего дальневосточного) буддизма.
О том, что теория гарбхи возникала как вполне самостоятельное направление, свидетельствует тот факт, что она опиралась на вполне конкретные сутры и имела свои трактаты (шастры), по содержанию отличавшиеся как от сочинений мадхьямиков, так и йогачаринов. Наиболее важны для этого учения три сутры — «Татхагатагарбха сутра», «Махапаринирвана сутра» и «Шрималадэви симханада сутра». «Ланкаватара сутра», в которой также достаточно много места уделено теории гарбхи, отразила этап начала сближения теории гарбхи и философии йогачары.
Самой важной шастрой этого направления является один из трактатов Майтреи-Асанги, а именно «Ратнаготра вибхага», или «Уттаратантра» (III в.). Экзегеты тибетской школы Гелуг-па относят этот трактат к мадхьямака-прасангике и считают его учение «окончательным» (нитартха), хотя реальное его доктринальное наполнение очень далеко от мадхьямаки. Помимо этого текста, следует назвать еще приписывающийся Васубандху трактат «О природе Будды» (Буддхаготра шастра) и сохранившуюся только в китайском переводе небольшую работу Сарамати «Махаянский трактат о том, что в дхармовом мире нет различий» (Дхармадхату авишеша шастра; Да чэн фацзе у чабе лунь).
Другие трактаты, в которых идеи гарбхи являются определяющими, уже содержат в себе значительный элемент философии йогачары. Синтез теории гарбхи и йогачары проявился, в частности, во введении йогачаринской терминологии (алая-виджняна, васаны и др.) и в сближении терминов «Татхагатагарбха» и «алая-виджняна». Вершины и полной теоретической зрелости этот
[111]
синтез достиг в тексте, написанном, по всей видимости, в Китае, в VI веке и на китайском языке. Это «Трактат о пробуждении веры в Махаяну» (Да чэн ци синь лунь; Махаяна шраддхотпада шастра), приписывающийся без всякого на то основания Ашвагхоше (I в. н. э.), автору знаменитой поэмы о жизни Будды «Буддхачарита».
Что означает само слово Татхагатагарбха? Татхагата, как уже говорилось, один из основных эпитетов Будды; в данном случае, это просто синоним слова «Будда». А слово «гарбха» полисемично, причем, по-видимому, именно поэтому и было выбрано неизвестными создателями этого термина. Во-первых, оно имеет значение «зародыш», «эмбрион». Во-вторых, оно обозначает то вместилище, в котором зародыш находится, — матку, хорион, лоно. Таким образом, слово «Татхагатагарбха» может быть понято и как «Зародыш Будды», и как «Лоно Будды», «Вместилище Будды». Оба эти значения весьма существенны для теории гарбхи.
В первом значении гарбха понимается как зародыш состояния Будды в каждом живом существе. Другими словами, каждое живое существо потенциально наделено природой Будды или потенциально является Буддой. Этот тезис получил в традиции две достаточно отличающиеся друг от друга интерпретации. Согласно первой из них, гарбха должна пониматься сугубо метафорически, как некая возможность для каждого живого существа стать Буддой: в природе существ нет ничего, что могло бы помешать им стать Буддами. Ни о какой сущности или субстанции, которая могла бы называться «природой Будды», в данном случае речь не идет. Когда Будда в сутрах возвещал истину о том, что в каждом существе скрыт зародыш состояния Будды, он имел в виду лишь то, что каждое существо имеет возможность стать Буддой. Эта интерпретация принималась практически всеми направлениями Махаяны, в том числе, и такими, которые (как, например, гелугпинцы в Тибете) считали окончательным учением мадхьямака-прасангику. Некоторым исключением была классическая йогачара, поскольку йогачарины (в соответствии с учением «Йогачара бхуми шастры») делили всех людей на особые категории или классы (готра; всего таких готр насчитывалось пять), в зависимости от их способности продвижения по буддийскому Пути. Например, считалось, что некоторые люди (по крайней мере, в данной жизни) по своей природе лишены возможности стать Буддами или бодхисаттвами; их «потолок» — состояние хинаяниста-шравака. Допускали йогачарины и существование иччхантиков, то есть людей, по своей природе принципиально лишенных возможности достичь пробуждения. Доктрина же гарбхи провозглашала существование только одной готры — готры Татхагаты, «семьи Будды», к которой и принадлежат все живые существа. Но позиция йогачаринов, исключавших равную возможность для существ обрести пробуждение, была исключением среди направлений махаянского буддизма.
[112]
Вторая интерпретация предполагала, что в живых существах реально присутствует некая особая сущность, которая может быть названа «природой Будды». Если первая интерпретация теории гарбхи утверждала, что все существа могут стать Буддами, то вторая провозглашала, что все живые существа уже есть Будды и им надо только реализовать свою потенциальную «буддовость». Некоторые последователи доктрины гарбхи шли еще дальше, говоря о том, что эту природу Будды не надо даже реализовывать, она и так вполне актуальна. Следует лишь осознать себя в качестве Будды, понять и прочувствовать, что ты уже здесь и сейчас являешься Буддой. Если первая интерпретация гарбхи получила распространение в основном в тибетской ветви Махаяны, то вторая безраздельно господствовала в китайско-дальневосточном буддизме, перерастя там в знаменитую теорию «изначального пробуждения» (кит. бэнь цзюэ; яп. хонгаку), утверждавшую, что живые существа изначально пробуждены и сама природа ума (читта; синь) есть пробуждение, бодхи. Сходную позицию занимало и тибетское направление Дзог-чэн (маха ати йога), учившее, что природа ума (семсньид; читтатва) есть пробуждение, или изначальный гносис (риг-па или йешэс/ешей; джняна, видья), присутствующее в любом актуальном акте сознания, подобно тому как влажность (природа воды) присутствует в любой волне. Лозунг и Дзог-чэна, и китайских школ буддизма: «Наш собственный ум (читта; семс/синь) и есть Будда». Все живые существа суть Будды: живое существо — это Будда с аффективными омрачениями (клеша), Будда — это живое существо без аффективных омрачений.
Именно с этой второй интерпретацией гарбхи связано и понимание самого этого термина как вместилища, или лона: Татхагатагарбха есть не что иное, как синоним абсолютной реальности, понимаемой в качестве единого, или абсолютного, Ума (экачитта), порождающего как сансару, так и нирвану и являющегося субстратом и того, и другого. Этот Ум пуст (шунья) для нас, поскольку абсолютно трансцендентен различающему и конструирующему субъектно-объектную дихотомию сознанию, но не пуст (ашунья) сам по себе [14], будучи наделен бесчисленными благими качествами и свойствами (гуна), не отличающимися, однако, от самой субстанции Ума (в отличие от качеств субстанции брахманистских учений). И именно этот Ум (Татхагатагарбха как вместилище) присутствует в существах, как их природа в качестве ростка состояния Будды (Татхагатагарбха как зародыш). Принципиальными атрибутами этого Ума являются Постоянство (нитья), Блаженство (сукха), Самость (атман) и Чистота (шубха). Нетрудно заметить, что эти атрибуты прямо противоположны фундаментальным качествам сансары, как их определял еще ранний буддизм: непостоянство (анитья), страдание (духкха), бессущностность или бессамостность (анатма) и загрязненность (ашубха).
[113]
И здесь встает принципиальный вопрос: не противоречит ли так истолкованная теория Татхагатагарбха базовым положениям буддизма, и прежде всего доктрине анатмавады.
Во-первых, необходимо помнить, что даже ранние буддийские тексты отрицали атман только лишь как индивидуальную субстанциальную душу, поскольку вера в таковую и привязанность к ней как к «я» (атма моха — заблуждение относительно природы «я») являются корнем сансарического существования со всеми его страданиями. Но они ничего не говорили об Атмане как едином и абсолютном сверхэмпирическом Я всех существ, о котором, например, учили Упанишады брахманов. Это, конечно, не означает, что ранний буддизм признавал таковой Атман, он просто молчал о нем, не считая соответствующее учение враждебным Дхарме или даже не зная о нем. Надо сказать, что и позднее буддисты, ведшие активнейшую полемику с брахманистскими школами, не считали противником адвайта-веданту Шанкары и обычно просто игнорировали ее (первое упоминание недвойственной веданты встречается только у Камалашилы, причем и после него упоминаний этой школы в буддийских текстах чрезвычайно мало). Собственно, буддисты всегда отрицали не столько Атман как таковой, сколько эмпирический характер Атмана: в опыте никакого Атмана обнаружить нельзя. Буддисты также отрицали замену скандх Атманом, но молчали о возможности существования трансцендентного Атмана «по ту сторону» скандх.
Во-вторых, как уже неоднократно говорилось, буддизм стоял на позициях «срединного воззрения», отрицая крайности и нигилизма, и этернализма. При этом крайность нигилизма, сводившая нирвану к чистому «ничто», рассматривалась как даже более опасная, чем крайность этернализма, поскольку лишала ценности стремление к освобождению и обесценивала сотериологическую перспективу как таковую. Согласно палийским текстам, и сам Будда отказывался признать, что в нирване не будет никого, кто мог бы осознать себя пребывающим в нирване, храня «благородное молчание» в ответ на соответствующий вопрос. Поэтому уже в раннем буддизме развилась тенденция к положительному описанию нирваны как высшего и вечного блаженства, и эта тенденция к «катафатике», применительно к описанию реальности, всегда сосуществовала в буддизме с «апофатикой» и описанием природы реальности в отрицательных терминах.
В-третьих, абсолютная реальность обозначалась словом «Атман» и в некоторых авторитетных текстах, не являющихся непосредственно текстами, излагающими теорию гарбхи. Например, как уже говорилось выше, такие термины, как Высший Атман (параматман) и Великий Атман (махатман), употребляются в трактате «Махаяна сутраланкара» из корпуса Майтреи-Асанги, а также в весьма авторитетной «Ланкаватара сутре» (а ее дополнительная глава «Сагатхакам» даже прямо осуждает людей, отвергающих веру в Атман;
[114]
правда, не исключено, что здесь имеет место ошибка древнего переписчика, приписавшего Будде взгляды оппонентов буддизма). Еще интереснее содержание одного пассажа из «Махапаринирвана сутры», в котором не только отвергается мысль о том, что учение о Татхагатагарбхе как об Атмане является небуддийским, но, напротив, утверждается, что именно брахманы позаимствовали его из наставлений Будды и приписали себе.
Кроме того, важно отметить, что буддийские тексты употребляли слово «Атман» иначе, нежели брахманисты. Буддийский «Атман» никоим образом не субстанция брахманистских систем, отличная от несомых ею качеств. Буддийский «Атман» — Татхагатагарбха — тождествен не только своим атрибутам (подобно дхарме, в которой совпадают носитель и несомое качество), но и сущности всех феноменов сансары, образуя их собственную природу (свабхава). В связи с этим тезисом часто приводятся примеры с волнами, имеющими природу воды, или с вещами, сделанными из золота и имеющими, соответственно, природу золота. Подобный взгляд напоминает учение Шанкары об Атмане-Брахмане, но здесь уже надо скорее говорить о буддийском влиянии на брахманизм, чем о брахманистском на буддизм, поскольку адвайта-веданта значительно моложе теории гарбхи, а допускать непосредственное влияние Упанишад на буддизм вряд ли возможно.
Вместе с тем не может быть и речи о том, что буддисты использовали такие понятия, как «Атман», в качестве лишь «искусного средства» (упая) для обращения в буддизм лиц, не готовых к восприятию мадхьямаки и привязанных к брахманистским воззрениям: все сутры, проповедующие идею гарбхи, отчетливо называют ее учением типа «нитартха», то есть учением окончательным и не требующим никакой дополнительной интерпретации. И с этим в целом согласны все авторитетные учители махаянской традиции.
В ранних текстах, представляющих учение о гарбхе («Махапаринирвана сутра», «Татхагатагарбха сутра», «Ратнаготра вибхага»), эта доктрина никак не связывается с философией йогачары и не излагается в йогачаринских терминах. Более того, по-видимому, теория гарбхи старше йогачары. Однако впоследствии происходит синтез идей гарбхи и философии «только лишь сознания», первым примером чего является «Ланкаватара сутра» (IV в.). Почему же это произошло и к чему привело?
По-видимому, в этом синтезе более нуждалась йогачара, нежели теория гарбхи. Дело в том, что йогачара весьма последовательно и стройно объясняла причины и механизмы возникновения сансары, но гораздо хуже обосновывала возможность обретения пробуждения и достижения состояния Будды. Из учения йогачары совершенно неясно, каково основание того самого «поворота в основании», благодаря которому алая-виджняна перестает проецировать свои содержания вовне, постепенно преображаясь в недвойственную мудрость. Кроме того, онтологический статус самой этой мудрости оставался довольно темен. В
[115]
результате даже возникла тенденция к введению в йогачаринскую систему еще одного — девятого — сознания (амала-виджняна — «неомраченное сознание»), тождественного Дхармовому Телу Будды. Окончательно эту идею артикулировал Парамартха (VI в.), один из наиболее известных переводчиков санскритских буддийских текстов на китайский язык и во многом ключевая фигура для истории становления буддийской традиции в Китае.
Теория гарбхи являла собой противоположную крайность: она прекрасно объясняла причину и основание обретения состояния Будды, но была почти неспособна объяснить происхождение сансары и ее оснований — кармы и клеш. Поэтому в сотериологическом отношении йогачара и теория гарбхи великолепно дополняли друг друга и нуждались друг в друге, что и обусловило начало их сближения и постепенного синтеза.
Прежде всего, произошло сближение понятий «Татхагатагарбха» и «алая-виджняна», что отчетливо видно по «Ланкаватара сутре», где эти термины порой практически синонимичны. Собственно, алая-виджняна начинает рассматриваться как охваченная клешами (омрачающей аффективностью) Татхагатагарбха, а гарбха — как очищенная от клеш алая-виджняна. Соответственно, изменяется и теория самой алая-виджняны; если в классической йогачаре, как уже говорилось, признается множественность алая-виджнян, которых столь же неисчислимо много, как и живых существ, то в новой синтетической теории гарбха — йогачары говорится о единой и единственной алая-виджняне, универсальном «депозитории», «хранилище» всех энграмм — семян и всех тенденций проявления энергии привычки (васана). Алая-виджняна, таким образом, становится неким единым и всеобщим «подсознанием» всех существ и универсальным проектором иллюзорных феноменов сансары с присущей им субъектно-объектной двойственностью. Таким образом, разрешалась как сотериологическая проблема йогачары (обретение состояния Будды возможно, поскольку алая-виджняна по своей собственной природе суть Татхагатагарбха — абсолютный Ум Будды и его Дхармовое Тело), так и проблема генезиса сансары в теории гарбхи: охваченная клешами Татхагатагарбха превращается в алая-виджняну, проецирующую свои омраченные содержания вовне и порождающую, таким образом, сансарическое существование. В «Ланкаватара сутре» появляется знаменитый пример: ветры неведения дуют над спокойными по своей природе водами океана пробужденного Ума и вздымают на нем волны сансары. Прекращение ветра (вспомним, что первоначальное значение слова нирвана — угасание [огня] или прекращение [ветра]) приводит к возвращению вод океана к их естественному состоянию покоя и гладкой зеркальности.
Но тут немедленно возникала новая проблема: а откуда, собственно, берется ветер неведения? Почему изначально просветленная гарбха вдруг оказывается охваченной клешами, и откуда вообще берутся клеши? Надо сказать, что
[116]
ни один из этих вопросов не мог даже возникнуть, пока школы буддийской философии строго придерживались феноменалистской позиции и отказывались говорить о порождении сансары каким-либо Абсолютом (будь то личный Бог или безличное Единое). Но как только теория гарбхи сделала решительный шаг в сторону абсолютистской позиции, все эти вопросы, по существу, связанные с проблемой теодицеи (оправдания Бога, абсолютно благого начала, за зло, существующее в мире), прежде даже немыслимой в буддизме, становятся в высшей степени актуальными. И ответить на них был призван текст, отразивший гарбха-йогачаринский синтез в его самой зрелой форме: «Трактат о пробуждении веры в Махаяну», написанный, видимо, в середине VI века в Китае (возможно, Парамартхой).
Вкратце суть учения этого важнейшего текста можно изложить так. Единственной реальностью (бхутататхата; чжэнь жу) является изначально пробужденный Единый Ум (экачитта; и синь). Пробуждение образует саму субстанцию его собственной природы. Однако в этом Уме изначально присутствует и непробужденный аспект. Он сугубо акцидентален и условен, однако именно он является причиной формирования сансары. Единый Ум в аспекте его непробужденности, омраченности является алая-виджняной. Суть же этой имманентной Единому Уму омраченности заключается во влечении, привязанности, что побуждает Ум некоторым иллюзорным образом полагать себя в виде субъекта и объекта. Дихотомия субъект-объект создает условия для актуализации омраченной природы клеш и развертывания сансарического существования. Однако во всех существах сансары как зародыш присутствует изначально пробужденный Единый Ум, Татхагатагарбха; этот зародыш как бы побуждает человека освободиться от клеш, сопряженных с неведением, и реализовать свою изначально совершенную природу, которая есть природа Будды (то есть начинается как бы процесс зеркально отражающий описанный выше, процесс элиминации непробужденного аспекта Абсолюта). Достигая пробуждения (подобно царевичу Сиддхартхе Гаутаме под Древом Бодхи), человек уничтожает как клеши (аффекты), так и препятствия, связанные с неведением, и реализует тождественность своей собственной природы с природой Единого Ума. И это обретенное пробуждение сущностно тождественно изначальному пробуждению, образующему субстанцию абсолютной реальности Единого Ума. В результате все феномены сансары исчезают, подобно сну после пробуждения или волнам после того, как прекращает дуть вздымающий их ветер.
Интересно, что «Трактат о пробуждении веры в Махаяну» обеспечивает теоретическим обоснованием и махаянский культ; истинная реальность извечно пробужденного Ума изнутри воздействует на сознание людей, формируя васаны, направляющие людей к добру и совершенствованию. Это воздействие также противодействует васанам, накапливающимся в алая-виджняне и стимулирующим кармическую активность живых существ, привязывающую их к
[117]
сансаре. А это уже похоже на идею божественного промысла теистических религий. Кроме того, влияния природы Единого Ума могут принимать в индивидуальном сознании образы наставляющих человека на путь добра Будд и бодхисаттв, которые как раз и почитаются в многочисленных богослужебных ритуалах и литургических церемониях махаянского буддизма.
Постепенно синкретическая философия йогачары-гарбхи все больше дистанцируется от классической йогачары, противопоставляя себя ей даже на уровне самоназвания. В классической йогачаре слова читта (ум, психика) и виджняна (сознание) употреблялись как синонимы и, соответственно, синонимичными считались и такие самоназвания йогачары, как читтаматра (только лишь ум) и виджнянаматра (только лишь сознание). Синтетическое направление присваивает себе самоназвание читтаматра, понимая под читтой (умом) единый и абсолютный Ум, Татхагатагарбху, и оставляет название виджняна (или виджняпти) матра за классической йогачарой. Позднее, уже в Китае, знаменитый теоретик школы Хуаянь, патриарх Фа-цзан, полемизируя со столь же знаменитым Сюань-цзаном, заявлял, что его школа, представляющая читтаматру (кит. вэй синь), постигает саму абсолютную природу феноменов Ума — дхарм (фасин — дхармата), тогда как виджнянаматра (кит. вэй ши) Сюань-цзана постигает лишь сами эти феномены (фасян — дхармалакшана), не проникая в суть их абсолютно недвойственной природы. Это фактически было равнозначно утверждению, что классическая йогачара останавливается на уровне относительно реального (паратантра), тогда как синтетическая гарбха — йогачара проникает на уровень совершенной реальности (паринишпанна). И именно в Китае (а потом также в Корее, Японии и Вьетнаме) теория изначального пробуждения синкретической йогачара — гарбхи стала важнейшим и определяющим аспектом буддийской традиции этого региона [15].

Примечания
[1] В настоящее время тождество двух Васубандху (абхидхармиста и йогачарина) можно считать установленным, поскольку в опубликованном несколько десятилетий тому назад трактате «Абхидхармадипа», написанном анонимным автором, современником Васубандху, упоминается о принятии последним Махаяны. Философское значение творений Васубандху (и как абхидхармиста, и как йогачарина) настолько велико, что в традиции он часто титулуется «вторым Буддой».
Назад
[2] Слово «виджняпти» может быть с небольшой натяжкой интерпретировано как «представление», «репрезентация» или «идеация» («виджняптиматра» — «только лишь репрезентация» (представление, идеация)).
Назад
[118]
[3] От этого названия (с добавлением суффикса «чжу и», аналогичного русскому «изм»), кстати, образовано и современное китайское слово «идеализм», вэйсиньчжуи.
Назад
[4] Здесь надо отметить, что пять трактатов Майтреи-Асанги выделяются только поздней индо-тибетской традицией. Китайская же традиция атрибутирует четыре из этих пяти текстов как написанные только Асангой, а авторство пятого («Ратнаготравибхага») приписывает некоему Сарамати (кит. Цзянь-хуэй).
Назад
[5] Здесь следует обратить внимание на семантическое различие между русским словом «сознание» и санскритским «виджняна». В русском слове с префиксом «со» (ср.: «совесть», то есть совместное ведение, со-ведение) подчеркивается сопричастность, объединение, со-знание, тогда как санскритский префикс «ви» указывает на разделение, различение. Если калькировать слово «виджняна» на русский, то получится не «сознание», а «раз-знание» или «распознавание». То есть в слове «виджняна» подчеркивается именно различающая функция сознания.
Назад
[6] В этом отношении исключение среди западных философов-идеалистов составляет учение Шопенгауэра, в котором сознание также не является первичной реальностью, хотя и по иным причинам, нежели в йогачаре. Для Шопенгауэра мир как «вещь в себе» есть воля (или, точнее, то, что обнаруживает себя в самосознании как воля), а как явление — представление. В йогачаре татхата (реальность, как она есть) также вполне трансцендентна сознанию, которое является источником сансары.
Назад
[7] Здесь важно упомянуть о том, что санскритское слово «матра» («только», «только лишь», «всего лишь только») в буддийских сочинениях, как правило, употребляется только в отрицательных контекстах. Поэтому «виджняптиматра» означает «только лишь осознавание» или даже «всего лишь только осознавание». Это отрицательная характеристика «трех миров», а не положительная.
Назад
[8] Тенденция к радикальному эмпиризму особенно укрепилась в поздней (логико-эпистемологической) йогачаре.
Назад
[9] Она дополняла другую классификацию — по источникам познания, к которым относились двенадцать аятан — шесть индрий (чувственных способностей восприятия) и шесть коррелирующих с ними объектов восприятий (вишая).
Назад
[10] Поскольку «манас» ранней Абхидхармы йогачарины называют мановиджняной, седьмое сознание в этой школе обычно носит название «манас».
Назад
[11] Интересно, что для обозначения эмпирического субъекта йогачара использует слово грахака — «ухватывающий», а для объекта — грахья («ухватываемое»). То есть самым главным в субъектно-объектных отношениях для йогачаринов как буддистов остается аспект влечения, привязанности, аффективной омраченности субъекта, «цепляющегося» за чувственные объекты.
Назад
[12] В этом отношении огромный интерес представляет трактат Ратнакирти (вторая половина XI в.) «Доктрина многоаспектной недвойственности» (Читра-адвайта пракаша вада).
Назад
[13] Солипсизм (от лат. solis — только и ipse — сам) обычно определяется как учение, утверждающее, что в мире существует только один субъект — я сам. Однако это не совсем точное определение, поскольку можно представить себе ситуацию (например, последствие некой глобальной катастрофы, когда выживет только один человек), когда данное утверждение будет истинным без какого-либо солипсизма. Точным определением солипсизма будет такое: «солипсизм — это учение, утверждающее, что единственной реальностью является мой собственный психический опыт».
Назад
[119]
[14] Здесь уместно вспомнить Канта, учившего, что для нас (но не как таковая) «вещь в себе» пуста, поскольку мы не располагаем формами ее познания (как априорные формы чувственного созерцания, так и категории рассудка предназначены только для познания явлений, а не «вещей в себе»).
Назад
[15] Когда в феврале 1991 г. известный монах — каллиграф Чу-гуан из монастыря Ханьшаньсы (г. Сучжоу, пров. Цзянсу, КНР) дарил мне свою каллиграфическую надпись с четырьмя иероглифами чан, лэ, во, цзин (то есть постоянство, блаженство, «я», чистота), он заметил, что в этих четырех знаках выражена вся суть буддизма.

http://anthropology.ru/ru/texts/torchin/buddhism_06.html

КИ · 3Д Зарегистрирован: 17.02.2005 Суждений: 49290

Татхагатагарбха, как выяснилось, это клеши и неведение обычного существа. Именно они порождают сансару. И именно их преодоление дает возможность стать Буддой. К сожалению, это было найдено уже после ухода Евгения Алексеевича, и обсудить с ним это не удалось.

Еше Нинбо · Зарегистрирован: 02.03.2010 Суждений: 2246

Татхагатагарбха, как выяснилось, это клеши и неведение обычного существа. Именно они порождают сансару. И именно их преодоление дает возможность стать Буддой. К сожалению, это было найдено уже после ухода Евгения Алексеевича, и обсудить с ним это не удалось.

КИ · 3Д Зарегистрирован: 17.02.2005 Суждений: 49290

КИ пишет:

Татхагатагарбха, как выяснилось, это клеши и неведение обычного существа. Именно они порождают сансару. И именно их преодоление дает возможность стать Буддой. К сожалению, это было найдено уже после ухода Евгения Алексеевича, и обсудить с ним это не удалось.

Прочитайте ещё раз вышеизложенное Smile

"Бодхи - это клеши, Будда - это живые существа" - сутра Алтаря (Помоста) Шестого Патриарха.

Еше Нинбо · Зарегистрирован: 02.03.2010 Суждений: 2246

Базовым понятием Сутры помоста (Алтаря) является Самоприрода (Самосущность), о нём говорится практически на каждой странице.
А сама Сутра помоста является главным, фундаментальным теоретическим текстом школы Чань

Глава 1.
"Самоприрода (своя собственная природа (род) Будды) изначально чиста. И как только вы сможете воспользоваться этим сознанием, Вы сразу же разрешите вопрос жизни и смерти и станете Буддами".

"Я понял, что имел в виду патриарх и в третью стражу ночи пришёл втайне к нему в келью. Патриарх накрыл нас своей рясой, чтобы никто нас не смог увидеть и стал объяснять мне Алмазную сутру. После того, как он дошёл до предложения: «Нужно искренне использовать своё сознание без каких-либо привязанностей» (до этого предложения контекст Алмазной сутры следующий: «Нужно осуществлять даяние, не привязываясь к цвету, звуку, запаху, вкусу, прикосновению, мысли”), я обрёл внесловесное Великое Прозрение того, что все Дхармы (явления) неотделимы от Самоприроды. И тогда я воскликнул: «Кто мог ожидать, что Самоприрода (моя собственная Природа) изначально чиста! Кто мог ожидать, что моя собственная Природа (Самоприрода) изначально не рождается и не уничтожается! Кто мог ожидать, что моя собственная Природа изначально самодостаточна! Кто мог ожидать, что Самоприрода изначально не изменяется! Кто мог ожидать, что Самоприрода может порождать все Дхармы!» Патриарх понял, что я постиг свою изначальную Природу и сказал мне: «Если не познавать своё сознание, не будет пользы от изучения Дхармы. Тот, кто познает своё изначальное сознание и увидит свою изначальную Природу, того можно назвать Великим Героем, учителем людей и Неба, Буддой».
В 3-ю стражу ночи я получил тайную Дхарму, так что никто об этом не знал. Патриарх сказал мне: «Ты теперь Патриарх в Шестом поколении. Старайся беречь себя. Повсеместно освобождай всех живых существ. Распространяй учение, чтобы оно в будущем не прервалось.

«Раз ты пришёл за Дхармой отбрось и успокой все кармические связи, чтобы в твоём сознании не рождалось ни одной мысли. Тогда я буду тебе проповедовать». Прошло немало времени, прежде чем Хуэймин смог сделать это. Тогда я ему снова сказал: «Когда ты не думаешь ни о добре, ни о зле, каким в этот момент является Ваш изначальный облик, досточтимый Хуэймин?» Хуэймин тут же обрёл великое внесловесное прозрение и задал мне ещё один вопрос: «Кроме тайных изречений и тайных наставлений, идущих от Будды, есть ли ещё какие-либо тайные передачи?» Я ответил: «То, что я тебе передаю, не есть тайна. Если ты обратишь свой взор в обратном направлении, внутрь, ты найдёшь тайное внутри себя».

Глава 2. О праджне

Простые люди – это Будды. Клеши (беспокойства, негативные эмоции, заблуждения) – это Бодхи. Если в предыдущий момент вы в заблуждении, то вы простой человек. Если в следующий момент вы прозреваете, то вы становитесь Буддой. Если в предыдущий момент вы привязываетесь к внешним явлениям, то это клеши. Если в последующий момент вы отстраняетесь (не привязываетесь) от внешних явлений, то это Бодхи.

Глава 10 Завещание

"Его снова спросили: «Кому Вы передадите материнское лоно (Гарбха) истинной Дхармы?»
Патриарх ответил: «Имеющие Дао (Путь), обретут его. А не имеющие сознания (привязанностей и стереотипов), постигнут».

Объясняя любую Дхарму, не отходите от Самоприроды. К примеру, если кто-нибудь спрашивает вас о Дхарме, в своих объяснениях максимально используйте противоположности и применяйте парные дхармы противопоставления. «Приход» и «уход» являются причиной друг друга, но в абсолюте «двойственные» парные дхармы полностью устраняются, и тогда уже нет места, куда можно было бы идти.
Три вида ворот Дхармы – это скандхи (совокупности, составляющие «Я»), аятаны (входящие) и дхату (сферы).
5 скандх – это материя (форма), восприятие, языковое мышление, деяния и сознание.
Аятан всего 12 – это 6 внешних сенсорных объектов: цвет, звук, запах, вкус, прикосновение, мысль;
и 6 внутренних ворот (органов чувств): глаз, ухо, нос, язык, тело, мышление.
Самоприрода может включать в себя все дхармы (явления) и она также называется сознанием вместилища (Алая виджняна).
Как только начинается процесс мышления, Самоприрода трансформируется в сознания (виджняны). Рождаются 6 типов сознания, которые выходят через 6 ворот органов чувств и встречаются с 6-ю сенсорными объектами. Таким образом, 18 дхату начинают своё функционирование из Самоприроды. Если Самоприрода в неправедности, то появляются 18 неправедных дхату. Если Самоприрода в праведности (в истинности), появляются 18 праведных дхату. Если мы применяем её во зло, то это будет применением живых существ, а если мы её будем применять во имя добра, то это будет применением Будды.
Функционирование 18 дхату происходит из-за того, что в Самоприроде находятся пары противоположностей внешних объектов. Эти 36 пар противоположностей следующие:
5 неодушевлённых пар противоположностей: небо и земля, солнце и луна, свет и темнота, Инь (отрицательный, женский элемент) и Ян (положительный, мужской элемент), вода и огонь;
12 пар противоположностей дхармических явлений и языка: речь и Дхарма, утверждение и отрицание, наличие цвета и отсутствие цвета, наличие формы и отсутствие формы, наличие вытекания и отсутствие вытекания, материя и пустота, движение и покой, чистота и грязь, простой человек и святой, монах и мирянин, старый и молодой, большой и маленький;
19 пар противоположностей функционирования Самоприроды: длинный и короткий, ложный и истинный, ослеплённый и прозревший, глупый и мудрый, беспорядок (взволнованность) и Самадхи (спокойствие), милосердие и жестокость, соблюдение обетов и распущенность, прямота и кривизна, наполненность и пустота, опасность и безопасность, клеши и Бодхи, вечность и невечность, сострадание и причинение вреда, радость и злость, щедрость и жадность, продвижение вперёд и отступление назад, рождение и уничтожение, тело дхарм (Дхармакая) и материальное тело, Нирманакая и Самбхогакая.
Патриарх сказал: «Если вы поймёте функционирование этих 36 пар противоположностей, то вы будете понимать общий принцип, проходящий через все буддийские учения и сутры. То есть вы сможете освободиться от привязанностей к одной из двух противоположностей, пребывая в этих противоположностях («выходя» и «входя»).
При функционировании своей Природы (Самоприроды), при общении с людьми, вовне, пребывая в явлениях, стойте в стороне от них (не привязываясь). А внутри, пребывая в пустоте, освободитесь от привязанности к ней. Если полностью привязываться к явлениям, то будут усиливаться ошибочные воззрения. А если полностью привязываться к пустоте, то будет усиливаться неведение. Человек, привязывающийся к пустоте, будет хулить сутры, говоря, что в прямом Пути не нужна письменность. Если не нужна письменность, то тогда и люди не должны говорить друг с другом, поскольку письменность – это отображение языка. Они говорят, что в прямом Пути не нужна письменность, но понимают ли эти люди, что эти два слова «не нужна» тоже являются письменностью? Когда такие люди видят, как кто-нибудь объясняет Дхарму, они начинают хулить объясняющего, говоря, что он привязывается к языку и письменности. Вы должны знать, что если человек сам в заблуждении, это ещё простительно, но ведь он ещё начинает хулить буддийские сутры. Нельзя клеветать на сутры. Поскольку препятствия и грехи от этого неисчислимы.
Если же мы привязываемся к внешним явлениям, выполняя какую-либо практику, стремясь к истине, мы можем даже построить многочисленные храмы и монастыри для преподавания буддизма, говоря об ошибках утверждения или отрицания. Но, ведя себя подобным образом, мы не сможем увидеть Самоприроду в многочисленных кальпах.
Вместо того чтобы говорить, слушайте и совершенствуйтесь на основе Дхармы. Не нужно при этом избавляться от всех мыслей, создавая тем самым препятствия природе Дао.
У того же, кто слышит Дхарму, но не совершенствуется, рождаются ошибочные, неправедные мысли. Поэтому совершенствуйтесь, следуя Дхарме, и передавайте Дхарму другим, не имея привязанностей к явлениям.
Если вы поняли то, что я вам сейчас сказал, проповедуйте, практикуйте, действуйте на основе этого, и тогда вы не потеряете учение моей изначальной школы. Если кто-нибудь будет спрашивать вас об учении, отвечайте так: если вас спрашивают о наличии, ответьте противоположностью об отсутствии (пустоте). Если спросят о пустоте, ответьте противоположностью, о наличии. Если спросят о простом человеке, ответьте противоположностью, о святом. Если спросят о святом, ответьте противоположностью, о простом человеке. Так, во взаимодействии двух Дао (пары противоположностей) будет рождён смысл срединного Дао (Пути). Если вы на все вопросы будете давать ответы парами противоположностей, то вы не отойдёте от истины. Так, предположим, некто спрашивает вас о том, что такое темнота. Отвечайте так: свет – это причина, а темнота – это следствие. Когда исчезает свет, появляется темнота. Светом проявляется темнота, а темнотой проявляется свет. Во взаимозависимости «прихода» и «ухода» появляется смысл срединного Пути. На все вопросы ответы должны даваться подобным образом. Когда вы в будущем будете передавать Дхарму, поступайте на основе этого и вы не потеряете главные принципы нашей школы.

- Фахай сказал: «Ваше Святейшество, какую Дхарму Вы оставите нам для того, чтобы заблудшие люди будущих поколений смогли увидеть свою Природу Будды?»
Патриарх сказал: «Слушайте меня внимательно. Если заблудшие люди будущих поколений познают живых существ, то это и будет Природа Будды. Если они не познают живых существ, то они не смогут найти Будду в десятках тысяч кальп. Сегодня я наставляю вас познать живых существ вашего собственного сознания, чтобы вы увидели Природу Будды своего собственного сознания. Тот, кто стремится увидеть Будду, должен познать живых существ. Поскольку живые существа не знают Будду (внутри себя). Будда же знает живых существ (их Природу Будды). Если происходит прозрение Самоприроды, то живые существа становятся Буддами. Если нет видения Самоприроды, то Будда становится живыми существами. Если Самоприрода в ошибочности и опасности, то Будды являются живыми существами. Если ваше сознание в опасности и искривлено, то Будда будет находиться внутри живых существ. Когда в одно мгновение ваше сознание будет выпрямлено и будет в безопасности, живые существа станут Буддами. У меня в сознании есть свой Будда. И этот свой Будда является настоящим Буддой. Если у самого себя нет сознания Будды, то где тогда искать настоящего Будду? Ваше собственное сознание – это и есть Будда. Больше не сомневайтесь на этот счёт. Вовне не может быть создано ни одной вещи. Это ваше собственное сознание рождает все дхармы (явления). Поэтому в сутре говорится: «Когда рождается сознание, рождаются все многообразные дхармы. Когда сознание разрушается, все разнообразные дхармы разрушаются.

КИ · 3Д Зарегистрирован: 17.02.2005 Суждений: 49290

Природа (свабхава) сознания это способность нечто знать, потенциал интенциональности, возможность иметь предмет знания. Можно иметь в сознании клеши, а можно Дхарму. А можно знать про клеши, но не быть им подверженным.

Еше Нинбо · Зарегистрирован: 02.03.2010 Суждений: 2246

Природа (свабхава) сознания это способность нечто знать, потенциал интенциональности, возможность иметь предмет знания. Можно иметь в сознании клеши, а можно Дхарму. А можно знать про клеши, но не быть им подверженным.

Еше Нинбо · Зарегистрирован: 02.03.2010 Суждений: 2246

Татхагатагарбха, как выяснилось, это клеши и неведение обычного существа. Именно они порождают сансару. И именно их преодоление дает возможность стать Буддой. К сожалению, это было найдено уже после ухода Евгения Алексеевича, и обсудить с ним это не удалось.

КИ · 3Д Зарегистрирован: 17.02.2005 Суждений: 49290

Это не Терентьев сказал (может и сказал, но я его не читаю). Это в Шурангама-сутре написано, например.

Еше Нинбо · Зарегистрирован: 02.03.2010 Суждений: 2246

Это не Терентьев сказал (может и сказал, но я его не читаю). Это например в Шурангама-сутре написано.

КИ · 3Д Зарегистрирован: 17.02.2005 Суждений: 49290

Противоречия есть только с вписыванием в татхагатагарбху не буддийских идей. Если все тексты ТГ можно прочитать в нормальном буддийском смысле, то значит так они и должны читаться.

Еше Нинбо · Зарегистрирован: 02.03.2010 Суждений: 2246

Татхагатагарбха включает в себя всё, в том числе и небуддийские идеи Smile

Алмазная сутра: "Все дхармы (явления) - Дхарма Будды"

Сутра Алтаря Шестого Патриарха
Глава 2 О Праджне

Что означает Маха? Маха означает “великий”. Вместимость сознания человека огромна и подобна безграничной Пустоте. Она не квадратная и не круглая, не большая и не маленькая, не чёрная и не жёлтая, не красная и не белая, не наверху и не внизу, не длинная и не короткая, не правильная и не ошибочная, не добрая и не злая. Она не имеет начала и не имеет конца. Все земли Будды подобны Пустоте. Сокровенная Природа людей изначально пустотна, и ни одна дхарма не может быть приобретена. Такой же является и истинная пустота Самоприроды.
Ищущие истину!
Не привязывайтесь к концепции Пустоты, слыша о том, как я говорю о Пустоте. Если сидеть в медитации с пустым умом, это значит привязываться к Пустоте безразличия.
Ищущие истину!
Пустота Вселенной может вмещать в себя все предметы и явления: Солнце, Луну, звёзды, горы, реки, Землю, реки, деревья, злых людей, добрых людей, злые дхармы, добрые дхармы, рай, ад, все моря, гору Сумеру. Все они находятся в Пустоте. Такой же является Природа людей (Может вместить в себя все явления).
Ищущие истину!
Поскольку Самоприрода может вмещать все дхармы, поэтому она называется великой. Все дхармы находятся в Природе человека. Если видя добро или зло всех людей, не привязываться к этому и не питать отвращение (отказываться), не загрязняться этим, так что сознание подобно Пустоте, то это состояние называется великим. Поэтому его называют Маха.

Вместимость сознания огромна, охватывает всю Вселенную. Когда мы пользуемся сознанием, мы познаём что-либо и различаем. А когда мы воспользуемся сознанием на всю его вместимость, мы будем знать всё. Тогда одно будет всем, а всё будет одним. И будешь жить или умирать свободно по своему желанию (будешь свободен в приходе или уходе). Сознание и тело не будет иметь препятствий и это будет состояние Праджни.

Человек с небольшими способностями («маленьким корнем»), услышавший это мгновенное учение, подобен траве или дереву с маленьким корнем. Если пойдёт большой дождь, они будут смыты, и не смогут расти дальше. Так же происходит и с людьми с небольшими способностями. Они изначально имеют мудрость Праджни, которая ничем не отличается от Праджни людей с большой мудростью. Почему они не могут сами прозреть после того, как услышат Дхарму? По причине тяжести препятствий от ошибочных воззрений и из-за глубины корня клеш. Это подобно тому, как облака закрывают солнце. Если не подует ветер и не разгонит облака, то солнечный свет не проявится.
Мудрость Праджни не бывает большой или маленькой. То, что составляет различие у всех живых существ, так это то, что постигли они в своём сознании Праджню, или нет (в прозрении они или в заблуждении). Тот, кто в заблуждении, стремится вовне и совершенствуется, ища Будду вовне. Такие люди не постигли свою собственную Природу (Будды) и они называются людьми с небольшими способностями («маленьким корнем»). Если постигнешь мгновенное учение и не будешь привязан к практике, направленной вовне, но постоянно будешь сохранять правильное воззрение в своём сознании, так, что клеши и привязанности к сенсорным объектам не смогут загрязнять тебя, то это и будет состояние видения Природы (Будды).

Без Прозрения Будда – это живые существа. Когда в одно мгновение происходит Прозрение, живое существо становится Буддой. Поэтому знайте, что все дхармы (явления) находятся в Вашем сознании. Почему бы вам не увидеть в одно мгновение изначальную Природу Истинной Реальности через своё сознание?
В сутре обетов Бодхисаттвы говорится: «Наша изначальная Самоприрода чиста. Если мы познаем своё сознание и увидим свою Природу, мы все станем Буддами и сольёмся с Дао. В Вималакирти нирдеша сутре говорится: «Изначальное сознание возвращается в одно мгновение».

ТМ · Зарегистрирован: 05.04.2005 Суждений: 13374

Собственно, буддисты всегда отрицали не столько Атман как таковой, сколько эмпирический характер Атмана: в опыте никакого Атмана обнаружить нельзя. Буддисты также отрицали замену скандх Атманом, но молчали о возможности существования трансцендентного Атмана «по ту сторону» скандх.

Dron · Зарегистрирован: 01.01.2010 Суждений: 9322

Татхагатагарбха- пустота от самобытия омраченного ума. Не самосущ= возникает зависимо=при отсутствии причин не возникнет, и Татхагатагарбха станет Татхагатой.

Серж · Зарегистрирован: 28.01.2011 Суждений: 4126

В ламриме школы кагью ("Драгоценное украшение освобождения") Сугатагарбхе (она же Татхагатагарбха, думаю...) посвящена первая глава - "причина - Естество Сугаты" (Сугатагарбха).