Вопрос о понятиях "дукха" и "каруна"

ТМ · Зарегистрирован: 05.04.2005 Суждений: 13397

Это сообщение доступно только после авторизации.

Экалавья

Кажется, начинаю понимать (как одно из бесчисленных возможных пониманий) - прежде, я должен познать, что есть каруна, в этом акте познания я её и проявлю. Если придерживаться принятых русских эквивалентов, то, поскольку со-страдание также есть страдание, я могу постигнуть сострадание только постигая метаистину о страдании. Вопрос сострадания есть вопрос страдания - очевидные вещи самые трудные.

Яреб

И если нет, то какими более - "техничными" что-ли - терминами можно было бы заменить слова "страдание" (дукха) и особенно - "сострадание" (каруна)? Заменить, дабы не зашориваться европейским шлейфом.

Горсть листьев

саббе санкхара аничча, дукха - всё сотворённое, созданное, производное от причин и следствий непостоянно, изменчиво и подвержено разрушению, поэтому ничто не может быть принято как неизменное и вечное и потому не может быть надёжной опорой для стабильности и ощущения покоя и счастья; всё сотворённое несёт печать непостоянства, разрушения и страдания.

Яреб

саббе санкхара аничча, дукха - всё сотворённое, созданное, производное от причин и следствий непостоянно, изменчиво и подвержено разрушению, поэтому ничто не может быть принято как неизменное и вечное и потому не может быть надёжной опорой для стабильности и ощущения покоя и счастья; всё сотворённое несёт печать непостоянства, разрушения и страдания.

Горсть листьев

Всё немного проще.
Дхамма - это и есть психический опыт. Санскары - производные опыта.
Авидья - дхамма опыта неопределённости.

Экалавья

саббе санкхара аничча, дукха - всё сотворённое, созданное, производное от причин и следствий непостоянно, изменчиво и подвержено разрушению, поэтому ничто не может быть принято как неизменное и вечное и потому не может быть надёжной опорой для стабильности и ощущения покоя и счастья; всё сотворённое несёт печать непостоянства, разрушения и страдания.

Горсть листьев

В написанном выше сквозит какой-то негативный скепсис. Как будто говорящий использует его, как психологическую защиту. Против чего? Против признания того, чтои
- да, буддийский взгляд на этот мир исходит из того, что в этом мире нет ничего хорошего и, соответственно, нет никакого смысла за него цепляться;
- однако отцепиться от этого мира может далеко не каждый, люди слишком слабы для этого;
- только истинно сильные способны уйти with no regrets;
- только сильный способен к проявлению жалости/сочувствия/сострадания/милосердия, слабый же всегда найдёт оправдание неготовности или неспособности их проявить.
Брахмавихары - обители бога - это средства улучшения жизни, этой и следующей. Если хорошо подумать, то станет очевидно, что это бесспорно.

Ёжик

Горсть листьев пишет:

саббе санкхара аничча, дукха - всё сотворённое, созданное, производное от причин и следствий непостоянно, изменчиво и подвержено разрушению, поэтому ничто не может быть принято как неизменное и вечное и потому не может быть надёжной опорой для стабильности и ощущения покоя и счастья; всё сотворённое несёт печать непостоянства, разрушения и страдания.

Выходит так, что если индуизм сидит на опоре Абсолюта (не имеет значения - какое имя здесь использовать), то буддизм опору эту вышибает и погружается а дуккхический трагизм безопорности (для себя самого самим собою же свикальпированный), но, в то же время, этот трагизм снимается в "катарсисе" опорности самой безопорности, иначе - ведийский Абсолют подменяется "непрестанным сознаванием безопорности" (крипто-Абсолюта, гирляндная нить прошивающая кшанику), сам принцип непостоянства, в силу своей принципиальности, становится постоянным, постоянным непостоянством: "ничто не может быть ... надёжной опорой для стабильности" кроме самого "не может быть" и это надёжно. Ну а дальше по принципу дурной бесконечности - надёжная безнадёжность также ненадёжна, как и ненадёжность надёжности безнадёжности... и т.д. Но, сама эта дурная бесконечность, сам её вегетативный принцип окончательно постоянен, а потому абсолютно надёжен.

Что же касается каруны, то, становится очевидным, что вопрос был наивным, аутентичность перевода не является панацеей, это было бы слишком легко, если бы этимология, и даже её культурный контекст привели бы к пониманию, это самое низовое шулерство над самим собой же. Чем больше значений, тем больше работы, ибо каждое из них придётся постигать, ладно бы дело ограничивалось "состраданием", или "деятельным отношением (к другому)", но теперь появилась ещё и "жалость", и я определённо не понимаю, что это такое, сходу это значение точно не взять.

Отдельно хотел бы заметить на тему брахмавихары. Говоря о каруне, совсем забыли подтянуть остальную связку, без которой по отдельности ничего не работает. Речь о метта, мудита и упеккха. Механика аппарата брахмавихары в прямом смысле - "морально устаревшая", откровенно просматривается тяжёлая ведическая припечатка. Накопление метты - это явное накопление тапаса, первобытное шаманское накопление энергии, с помощью которой можно проникнуть в мир духов и предков, или использовать в миру как магическое оружие (вспомним шаманскую разборку конкурирующих с Буддой - Госалы и Махавиры).

Этика здесь вообще не причём, тибетцы в этом отлично отдавали себе отчёт со своим "тонгленом" - "дать, чтоб взять", я даю тебе свою доброжелательность, а взамен получаю хорошую карму, нарабатываю ресурс, богатство, валюту, которая поможет мне отсюда сбежать, купить место на пароход в нирвану. Это предельно корыстное проявление каруны, откровенная архаическая жадность и ничего другого. Чем больше пожелаю добра, тем шире откроются двери в "благой мир". Этот заюзаный аппарат точно прояснить каруну не поможет, она должна работать без этого ведического барахла. Остаётся очень интересный вопрос - но почему именно такая валюта? почему именно метту надо копить, а не что-то другое? Но это уже тема о метта как карго на ахимсу.

Экалавья

Попробуйте рассмотреть феномен "каруна", "майтри", европейский альтруизм, христианское самопожертвование с эволюционно-биологической позиции - как механизма и метода выживания в социальной группе и выживания самой социальной группы, конкурирующей за ресурсы с другими группами.
И многое (если не все) встанет на свои места и станет понятно.

Экалавья

В написанном выше сквозит какой-то негативный скепсис. Как будто говорящий использует его, как психологическую защиту. Против чего? Против признания того, чтои
- да, буддийский взгляд на этот мир исходит из того, что в этом мире нет ничего хорошего и, соответственно, нет никакого смысла за него цепляться;
- однако отцепиться от этого мира может далеко не каждый, люди слишком слабы для этого;
- только истинно сильные способны уйти with no regrets;
- только сильный способен к проявлению жалости/сочувствия/сострадания/милосердия, слабый же всегда найдёт оправдание неготовности или неспособности их проявить.
Брахмавихары - обители бога - это средства улучшения жизни, этой и следующей. Если хорошо подумать, то станет очевидно, что это бесспорно.

Яреб

Всё немного проще.
Дхамма - это и есть психический опыт. Санскары - производные опыта.
Авидья - дхамма опыта неопределённости.

Горсть листьев

Горсть листьев пишет:

Всё немного проще.
Дхамма - это и есть психический опыт. Санскары - производные опыта.
Авидья - дхамма опыта неопределённости.

Проще или нет - это будет ясно, когда будет результат. А пока результата нет, оно может быть не то что не проще, но и в корне ошибочно, почему собственно и кажется проще. Дост. Ананда тоже говорил, что все тут просто, и тоже совсем не потому, что уже действительно понял масштаб проблемы.

Проще - это бегство от страха через его рационализацию или чьё-то одобрения, или опьянение. Но Дхамма не про это, она направляет в совершенно противоположном направлении, "против течения".
Дхамма - это про виденье страха, признание страха, понимание страха и полное и окончательное устранение страха через устранение самой причины его возникновения, про реальные поступки и их реальный результат. Пока же есть только бегство от страха - без шансов даже на понимание самого страха как проблемы. Пока признание для себя болезни страшнее обращения к врачу за лекарством, и тем более страшнее приёма самого лекарства, речь про выздоровление и тем более лёгкость её лечения может идти только как о больных фантазиях.

Экалавья

Вот ещё интересно, по аппарату брахмавихары, с другой стороны:

Если придерживаться срединного пути, то не следует слишком усердно проявлять майтри (иначе будет перегруз, как с ведийскими риши, которые то и дело взрывались яростью, или обрекая целые царства на гибель, или истребляя варну кшатриев, или больше – испепеляя целые миры), надо во-первых разбить её на две крайности – каруну и мудиту (первичное уравновесие), а затем (во-вторых) – охладить упеккхой, привести к умеренности (вторичное и конечное уравновесие). Если, в сообщающихся сосудах пятискандхного агрегата уровень каруны превысил уровень мудиты, следует подтянуть последнюю и наоборот. Если слишком много негатива, его следует уравновесить майтри, но главное – не забывать подавать охлаждение упеккхой. Всё дело в практике равновесия, а не в «этике», или не в такой «этике», какой она стала после масштабного переформатирования мира христианством.

В этом и сложность. Ведь дохристианская этика укладывалась в циклические срединные пути древних – греки также столетиями усмиряли свою дуккху в катарсических театрах, постоянно реактивируя «псюхическое» равновесие (именно поэтому им приглянулся буддизм), но вот приходит христианство и попросту разрывает срединный путь бескрайним проспектом, пропагандируя безудержное, истеричное, неуравновешенное сострадание. Отныне мир должен только скорбеть, сожалеть и сострадать. Греческая, буддийская, греко-буддийская этика – это перфектный равновесный механизм организма человека как высокотехнологичного агрегата. И если так посудить, то только такой и может быть честная, сознательная, внимательная и сосредоточенная этика.

Горсть листьев

Экалавья
Да, и лишь добавлю: у хриатиан не сострадание, а именно само страдание является основной саторической силой.